Индуизм
ВВЕДЕНИЕ
С одной стороны, Индуизм – это религия. С другой стороны, внутри самой религии закреплено понятие каст. И вот разделение на касты – это уже полностью светское понятие, такое же, как разделение римского общества на граждан, не граждан и рабов. Религия всегда мощнее гражданского устройств общества. Это хорошо видно по Исламу: как только мусульман в обществе становится более 50%, общество автоматически начинает стремиться жить по законам шариата. Соответственно именно Индуизм «виновен» в том, что Индия до сих пор живёт по кастовой системе. А раз так, Индуизм – это не только религия, но и модель построения гражданского общества. А, значит, она подлежит рассмотрению и оценке также, как и остальные.
Полностью изучить ни одну религию невозможно. Для полного осознания религии необходимо родиться внутри самой религии, а потом посвятить годы и десятилетия для изучения её аспектов. Однако понять суть религии всегда можно. Для этого необходимо внимательно изучить её основные тексты. В Индуизме подобными текстами являются Веды, Упанишады и Махабхарата.
Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты, а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты.
Веды – это наиболее известные священные писания Индуизма. Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого от бога порядка 4 миллионов лет назад, а спустя много тысячелетий, когда из–за духовного падения человечества всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.
Ригведа состоит из 10522 шлок (стихов). Эти 10522 стихов–мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2–ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1–ой и в 10–ой – по 191 сукте.
Все мантры Ригведы были открыты 400–ам риши. Ригведа в основном посвящена гимнам–мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, «Господь–Творец»), который в Ведах персонифицируется фактически как сам Брахман («Бог»). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе, состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из–за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа»), и таким образом Вед стало пять. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения.
Отдельно от Вед стоит Махабхарата, которая, по сути, является Библией Индуизма. Совсем коротко сюжет Махабхараты можно изложить так: в древности существовало два больших мощных клана царских семей: кауравы и пандавы. Кланы находились в близком родстве между собой. Пандавы были благородными и приближенными к богу, царь кауравов был злобным и завистливым. Видя, как пандавы все больше богатеют и как растет их авторитет среди подчиненных им царей, царь кауравов нечестным образом при игре в кости выигрывает царство у царя пандавов. По условиям игры царская семья пандавов должна прожить в лесу 12 лет и ещё один год неузнанными среди людей. Если они выполнят это условие, то кауравы им отдают их владения. Пандавы удаляются в лес и полностью выполняют условия пари. Однако по истечении 13 лет царь кауравов отказывается вернуть пандавам их владения. Тогда между кауравами и пандавами развязывается кровопролитная война. Пандавы выигрывают войну, убивают царя кауравов. Но результаты войны ужасны: происходит почти полное уничтожение мужского населения всех царств, убиты общие воспитатели и учителя, убиты многие цари, их отцы, братья, дети и внуки. Царь пандавов глубоко скорбит об этом. В конечном итоге царская семья пандавов предаётся подвижничеству и уходит в леса, где умирает. Основные герои Махабхараты попадают в рай, царь кауравов – в ад.
Только надо понимать, что Махабхарата – это в первую очередь вовсе не текст о войне между двумя племенами, Махабхарата – это комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро–дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей. По сути, Махабхарата – это книга–описание всей философии Индуизма, это книга, в которой рассказывается об одном из воплощений высшего божества на земле Вишну в образе Кришны, который одному из героев Махабхараты рассказывает суть божественного мироустройства. Вот почему многие индусы ставят авторитет Махабхараты на уровень, а иногда даже выше уровня Вед.
ВЫВОД О РЕЛИГИИ ИНДУИЗМ КОРОТКО
Обычно любой текст состоит из трёх частей: введение, основная часть и заключение. Во введении коротко рассказывается о том, что предстоит рассмотреть. Основная часть – это изложение сути документа, цитаты, доказательства, описания и пр. В заключении делается ёмкий комплексный вывод.
Как только начал составляться текст об Индуизме, сразу стало ясно, что не получится составить его по классической схеме. Дело в том, что уже приступать к изучению Индуизма необходимо понимая, что он из себя представляет. Поэтому предварительный вывод об Индуизме помещён в самое начало исследования, чтобы потом этот вывод постепенно доказывать и обосновывать.
Начнём с того, что Индуизм самая древняя религия. По всем Ведам встречается имя священной реки Сарасвати. Эта река некогда была основной водной артерией Индии, и в некоторых местах достигала ширины 7 километров. В результате сдвига тектонических плит и последующего наводнения она исчезла, отдав свои воды Инду и Гангу. Процесс исчезновения Сарсвати датируется около 1750 г.до.н.э, а, значит, Индуизму минимум 4000 лет, хотя, скорее всего, намного больше.
Коротко предварительный вывод о религии Индуизм можно сформулировать так: около 5–7 тысяч лет назад существовала некая працивилизация, на территории которой проживали будущие индусы. Працивилизация была на очень высокой ступени развития, а будущие индусы на очень низкой, скорее всего, использовались, как наёмная рабочая сила (типа рабов). Индусы видели машины и механизмы працивилизации, но не очень понимали суть их устройства и работы. Однако им очень хотелось сохранить для потомков подобные знания. Поскольку письменности в то время у них ещё не существовало, всё, что они могли сделать – это устно передавать из поколения в поколение некоторые сведения. Очевидно, что если неандертальцу показать автомобиль и даже попытаться объяснить ему суть его работы, вряд ли, что выйдет – для этого необходимо иметь очень развитый мозг. Посему сами Веды, т.е. информация о технологиях и знаниях працивилизации очень специфична, больше опирается на зрительные образы и ощущения, нежели на реальную суть, документы и факты.
Со временем исчезла працивилизация. Знания, которые пытались передать нам наши предки, полностью оторвались от реальности и остались только в виде некоторых устных гимнов. Однако веками люди передавали смысл Вед: приобщившись к ним человек получает некоторое Знание, которое помогает понять и достичь Бога (божественного уровня). Веды постепенно переходят из области знания в область религии. А дальше начинается классический процесс, когда группа людей, обладающая чем–то очень значительным, решает перевести это в сферу собственного мирского благополучия. Возникает деление на касты: брахманы (богослужители), кшатрии (военные), вайшьи (богачи) и шудры (обслуживающий персонал). Главной кастой, разумеется, становятся брахманы, которые формируют религию таким образом, чтобы на все времена бесплатно кормиться и получать от остальных каст различные подношения и блага.
Ни Веды, ни Индуизм, по сути, не имеют вообще никакого отношению к Богу, к божественному устройству мира. Божественного в Индуизме ровно столько же, сколько в газонокосилке или пылесосе.
До тех пор, пока религия исповедуется персонально или небольшими группами, она не наносит ни человеку, её исповедующую, ни обществу большого вреда. Даже, скорее, наоборот, благодаря постоянным йогическим упражнениям приносит человеку пользу. Однако, как только эта религия переходит в ранг государственной и тем более мировой, она становится не просто отрицательной, а вредоносной, поскольку опирается на самые низкие потребности человека, пропагандирует дискриминацию людей по принципу рождения, проповедует индивидуализм, отказ от общественной пользы и общественных интересов, изначально не стремится ни к развитию человека, ни тем более к развитию общества.
Веды, Упанишады и Махабхарата – это уникальнейший исторический материал, позволяющий нам знать о существовании працивилизаций, об их машинах, механизмах, технологиях. Однако этот материал абсолютно бесполезен, поскольку изначально создавался без научной основы, за годы существования утратил до 90% содержания, и ещё был извращён веками и в угоду религии.
УПОМИНАНИЕ О ПРАЦИВИЛИЗАЦИЯХ В ИНДУИЗМЕ
В нашем мире очень странным выглядит, когда человек говорит о том, что есть иные цивилизации. Поэтому тезис о том, что Веды и Махабхарата – это историческое свидетельство пребывания на земле працивилизаций, необходимо доказать в первую очередь.
Последние десятилетия по всей земле находят громадное количество артефактов, которые разрушают наше представление о том, что человечество первый и единственный разумный вид на Земле. Периодически в руки исследователей и учёных попадают осколки машин и механизмов, которым много тысяч лет, и которые точно не могли быть сделаны человеком.
Кто бродил по нашей планете, и каков был уровень развития этих працивилизаций сказать невозможно, но упоминания о том, что мы не единственные, встречается практически в каждой древней религии. При этом все религии сходятся приблизительно на одном и том же: была какая-то очень древняя цивилизация условно называемые «плохие», потом появилась другая, более молодая, условно называемая «хорошие» и между ними произошла страшная битва. «Хорошие» выиграли. Самый простой пример подобного упоминания можно найти в греческой мифологии, где рассказано о войне титанов и богов.
Как уже было сказано, религия Индуизм – очень древняя, возможно древнейшая н планете. А Махабхарата – это эпос о войне 2-х кланов «хороших» правителей и «дурного, злобного».
Когда изучалась каббала, то в ней был обнаружены интересный момент. Каббала утверждает, что душа Адама после первородного греха раскололась на 600.000 частей, каждая из которых присутствует в нас и находится на пути к исправлению, исправляя свой собственный кусочек. Тогда был сделан вывод, почему душа раскололась именно на 600.000 частичек, а не какое-то иное количество: основатели каббалы, которые создавали её около 150 г.н.э. просто взяли очень большое число, которое физически укладывалось в головы тех людей и было, с их точки зрения, приблизительным числом людей на планете.
Итак, каббале чуть меньше 2000 лет, предполагаемое число жителей планеты 600.000. А теперь берём Индуизм, битву между кауравами и пандавами М.Ст.26.: мудрец Дхритараштра (отец царя кауравов Дурьодханы) … обратился с вопросом … Юдхиштхире: … «Тебе известно число воинов, оставшихся в живых (после битвы): назови мне также и число убитых, если знаешь его, о Пандава!». Юдхиштхира сказал: «Один миллиард шестьсот шестьдесят миллионов и двадцать тысяч чело¬век пало в той царской битве. В живых осталось двадцать четыре тысячи сто шестьдесят пять героев!»
Чтобы оперировать какими-либо большими числами, их надо не только знать, но и понимать. Любой человек знает, что такое 3 песчинки. На вопрос «а сколько будет 100 песчинок» большинство ответит «пол напёрстка». Но ни один человек не ответит, сколько будет миллиард песчинок и уж тем более триллион. Люди, составлявшие каббалу, приблизительно представляли себе миллион, а вот люди, составлявшие Индуизм – полтора миллиарда.
Это лишний раз подтверждает то, что прокатившаяся тогда война была глобального, планетарного масштаба, с чудовищным количеством жертв. А с учётом разницы почти в 5 порядков!!! между числом погибших и выживших, можно только себе представить, какая катастрофа тогда произошла.
Любой человек запоминает только яркие события своей жизни: спросите любого, что тот делал неделю назад, и он вряд ли вспомнит. Но спросите человека, как он проводил свой отпуск, который был у него 3-4 года назад, и, скорее всего, Вам расскажут очень много и с подробностями.
Что самым ярким было для индуса образца 5000–летней давности? Что-то, что никак не укладывалось в его понимание, и, среди этого, безусловно, удивительные машины и механизмы и, безусловно, страшный результат применения мощнейшего оружия.
В обращении к Арджуне (одному из героев–пандавов) есть такие слова М.Ар.164: «Меня поражает и кажется мне странным, что ты стоишь в небесной колеснице и даже ногой не шевельнешь. Сам Царь богов, как я всегда замечаю, вздрагивает при первом рывке коней. А ты, когда тронулась колесница, остался стоять, как ни в чем не бывало».
Никто не отменял законов физики, конкретно законов инерции. Подобное возможно только при использовании антигравитации. И придумать подобное невозможно, тем более умом пещерного человека. Подобное можно описать, только увидев.
Теперь уже сам Арджуна говорит про колесницу богов, в которой он прокатился М.Ар.166.: Матали (возница) … тщательно выбирал наилучший путь для колесницы, чтобы направить коней по ровному месту. Подгоняемые им скакуны мчались так быстро, что я ничего не видел, и это удивляло меня.
Кто ездил очень быстро на мотоцикле в курсе, что человеческий глаз способен различать предметы, стоящие вдоль дороги даже на очень большой скорости. Но при скорости более 300км/ч всё начинает сливаться в единую стену. Придумать это невозможно, можно только увидеть и описать. Значит, кого–то из наших предков катали на чём–то, что двигалось быстрее 300 км/ч. Интересно и то, что в эту «мощную колесницу были впряжены сотни сотен коней», т.е. она была в десятки тысяч лошадиных сил.
В последующей главе Арджуна описывает город данавов, который М.Ар.169.: Когда–то … принадлежал Владыке богов, но потом (демоны) «в непробиваемых панцирях» изгнали богов (из него): На обратном пути я увидел другой огромный и удивительный город, способный перемещаться куда угодно. Он сиял, как огонь или солнце … Он способен передвигаться по небу и не доступен ни для бессмертных, ни для сонмов якшей и гандхарвов, ни для демонов–змеев, ни для асуров или ракшасов … (там) живут данавы – пауломы и калакеи … Благодаря полученному (от Брахмы) дару дайтьи направляли, куда им хотелось, этот небесный, плывущий по воздуху, дивно сверкающий город, движущийся по их желанию: он то уходил под землю, то вновь поднимался ввысь, то стремительно двигался в сторону, то погружался в воду.
Это очевидно описание космического корабля огромного размера.
Очередная притча Махабхараты рассказывает М.У.110.: И сказал в ответ сын Винаты тому дваждырожденному: «Садись мне на спину!». И отшельник Галава сел тогда на (спину) Гаруды. Галава сказал: и Красота твоя, когда ты движешься … кажется мне (красою) Вивасвана, тысячелучистого сотворителя света, в самом начале дня! Я вижу … что встречающиеся на пути твоем деревья будто преследуют тебя, сломанные порывом ветра от (взмахов твоих) крыльев! Кажется, что ты … порывом ветра своих крыльев будто притягиваешь саму Землю вместе с ее морями и лесами, горами и рощами! И в самом деле, от могучего вихря, производимого движением твоих крыльев, вода словно вздымается в воздух непрестанно вместе с рыбами, змеями и крокодилами! Мои уши оглохли от рева страшной бездны морской. Не слышу я и не вижу ничего, и не помню о своей цели!
Это не что иное, как описание полёта на реактивном самолёте на малой высоте.
В одной из притч рассказывается о войне между богами и данавами М.Ар.100,103.: Укрывшись в океане, вместилище вод, владении Варуны, калеи (данавы) приступили к уничтожению тройственной вселенной. Каждую ночь, разъяренные, пожирали они подвижников, обитавших в (отшельнических) пустынях и славных святилищах ... Все это творили они ночью, днем же погружались в море. Затем боги и люди обратились за помощью к брахману, который: Придя к океану … так обратился ко всем собравшимся там богам и святым мудрецам: «Сейчас, ради блага мира, я выпью обитель Варуны. То же, что вам предстоит сделать, пусть будет исполнено быстро!» Промолвив эти слова, неколебимый сын Митры–Варуны, исполненный гнева, перед взором всего мира стал поглощать океан. … сначала подвижники (брахманы), познавшие Атман, испепелили их (жаром) тапаса (божественного оружия), а затем, сопротивлявшиеся из последних сил, были они истреблены Тридесятью (богами).
Отбросив все описания, получаем, что во время войны «плохие» укрывались от «хороших» на дне моря–океана. Людям и до сих пор недоступны технологии построения баз под толщей воды.
В очередной притче: М.Ади.94.: Окрашенную убранствами и облаченную в одежды, лишенные пыли, Шантану (очередной царь) не узнал ее (Гангу, т.е. богиню, воплощение реки Ганга), хотя и видал ее раньше.
Интересно не само это место Махабхараты, а комментарии к нему: По мифологическим представлениям индийцев, боги должны обладать своими отличительными признаками: на них одежды без пыли, на голове свежие венки, они не потеют, не мигают глазами и стоят, не касаясь ногами земли. В сказании о Нале и Дамаянти дается такое описание этих признаков: «Она увидела всех богов, беспотных, с неподвижными глазами, лишенных пыли, в свежих венках и стоящих, земли не касаясь» (Nalopakhyanam, 5, 25). Явное описание человека в скафандре, перемещающегося при помощи антигравитации.
Перед тем, как начнётся описание оружия, хочется сделать две вставки. Они больше для того, чтобы читатель улыбнулся, нежели, как информационная составляющая.
Во время 18-ти дневной битвы между пандавами и кауравами, обе стороны осыпают друг друга не просто сотнями, а тысячами и миллионами стрел. Часть из них направлена в основных героев. Все, кто связан с оружием, знают, что выстрел из пистолета зачастую оказывается намного страшнее одиночного выстрела из автомата: автоматная пуля острая и быстролетящая, она просто пробивает тело насквозь, оставляя дыру. Медленно летящая тупая пистолетная пуля мало того, что остаётся в теле, так ещё не столько пробивает тело, сколько продавливает его, нанося куда большее количество повреждений тканям. С точки зрения баллистики стрела – это медленно летящий тяжёлый снаряд. Если стрелой пробить тело человека, то он не просто не боец, а, в большинстве случаев, не жилец. Разумеется, это никак не касается героев обоих сторон Махабхараты. Они десятками и сотнями протыкают стрелами друг друга, потом снова бегут в бой. М.Д.31.: Врикодара (Бхимасена), однако, не мог вынести поражения своего войска. И он пронзил Бахлику шестьюдесятью, а Карну - десятью стрелами. Но тут Дрона, желая причинить конец его жизни, поразил Бхиму (Бхимасену) в жизненно важные места хорошо отточенными стрелами, сделанными целиком из железа, с острыми наконечниками. Затем Карна осыпал его двенадцатью стрелами, Ашваттхаман - семью, а царь Дурьйодхана - шестью. Могучий Бхимасена в ответ пронзил их всех. Дрону он поразил пятнадцатью, а Карну - десятью стрелами, Дурьйодхану - двенадцатью и сына Дроны - восемью стрелами.
Подобных мест в Махабхарате множество, но следующий текст мне лично понравился особо: М.К.11.: Но сын Дроны, отразив в той битве стрелы его своими, затем, как бы в насмешку, поразил Пандаву железной стрелою в лоб. И эту стрелу, вонзившуюся в лоб, нес Пандава на своем челе, как разъяренный носорог в лесу несет свой рог … Потом доблестный Бхима тоже, как бы забавляясь, поразил сопротивляющегося ему изо всех сил сына Дроны тремя железными стрелами в лоб. И с этими стрелами во лбу являл собой тот брахман дивное зрелище, словно величественная гора с тремя пиками, омытая (ливнем), в пору дождей.
Читаешь – просто душа поёт, все герои, словно дуршлаг в дырках, при этом бегают, сражаются, как ни в чём не бывало. А на следующее утро, от ран вообще не остаётся и намёка.
Теперь перейдём непосредственно к описанию оружия, которое применялось когда-то на Земле.
Один из героев Махабхараты демонстрирует своё умение владением оружия и это описывается так: М.Ади.125.: Бибхатсу стал показывать перед учителем свою ловкость во владении оружием. Оружием «агнея» он производил огонь, оружием «варуна» он творил воду, оружием «ваявья» он вызывал ветер, оружием «парджанья» он вызывал облака, оружием «бхаума» он творил землю, оружием «парвата» он создавал горы, а от оружия «антардхана» (все это) вновь исчезало.
Точно также в другом месте Арджуна рассказывает о том, какое оружие было применено против него М.Ар.168.: Мощный град камней, каждый из которых был величиной с гору, со страшным грохотом обрушился на меня … тут появился огонь, и, словно снопы искр, стала низвергаться (раскаленная) каменная пыль. Когда прекратился каменный дождь, на меня с еще большею силой обрушились струи воды, каждая толщиной с ось колесницы … Ливень окутал и небо, и землю, он хлестал непрерывно, не давая мне прийти в себя … как вдруг страшная глубокая тьма разлилась вокруг … Стало светло, затем опять (свет) поглотила тьма, мир стал невидим, а потом погрузился в воду.
О чём конкретно здесь рассказано, вряд ли можно понять. Если отталкиваться только от описаний, скорее всего, речь идёт об упоминании погодного оружия, которое мы, слава Богу, до сих пор не открыли. Важно иное, что у працивилизации было множество видов разного «божественного» вооружения.
М.Сау.14.: И тогда воспылало оружие, мгновенно пущенное Владетелем лука Гандива (Арджуной), исторгая мощные языки пламени, подобно огню кон¬ца юги. Тут и оружие жгучепламенного сына Дроны воспылало ярким огнем, окруженным жарким ореолом. Загрохотали раскаты грома, пали тысячами зарницы, великий ужас охватил все сущее; шумом наполнился небосвод, ярко расцвеченный огненными гирляндами, пришла в движение вся земля с горами, лесами и деревьями.
Очень похоже на описание системы залпового огня.
М.Д.18.: Затем Арджуна метнул оружие тваштра, способное убивать совокупно большие скопища врагов. И сразу же появились там, каждый в отдельности, тысячи образов (Арджуны и Васудевы). Приведенные в замешательство теми совершенно отличными образами, схожими с их собственным, (воины те), принимая друг друга за Арджуну, стали убивать самих себя.
Это очень похоже на психическое оружие, когда возникают галлюцинации и паника.
Ну и последнее. По ходу повествования Махабхараты Арджуна получает от богов супермощное оружие «Голова Брахмы», которое М.Ар.41.: наделено чудовищною силой и разрушает всю вселенную при наступлении безжалостного конца юги ... оно способно выжечь всю вселенную!
Арджуна испытывает его: И содрогнулась при этом вся земля с горами, лесами и деревьями, морями и лесистыми краями, рудниками, городами и селениями ... и увидели боги и данавы, как рядом с неизмеримо мощным Пандавой (Арджуной) встало, полыхая сиянием, это грозное оружие в его телесном воплощении. При этом боги уберегают Арджуну от его применения, ведь: … Применять его (это оружие) (без крайней надобности) – великое зло … от него могут погибнуть (все) три мира (божественный, людской и подземный), т.е. оно способно уничтожить планету, а, возможно, и солнечную систему целиком.
Потом во время 18-ти дневной битвы с кауравами он применяет его на полную мощность М.Ар.172.: Сияющий Каунтея (Арджуна) мощными руками пустил в ход одно за другим все чудесное оружие. Едва он привел в действие оружие небес, земля подалась под его ногами и задрожала вместе с деревьями, взволновались реки и великий хранитель вод (океан), раскололись скалы. Не дул больше ветер, померкло (светило), льющее тысячи лучей, погас огонь, и Веды перестали сиять дваждырожденным. Обитатели земных недр в страхе выбрались наружу и окружили Пандаву, о Джанамеджая! Опаленные (огнем небесного) оружия, смиренно сложив ладони и прикрывая лица, они, дрожа, молили (о пощаде) …
Но и против пандавов в ответ было применено подобное «оружие Нарьяна» и вот, как это описывается: М.Д.167.: стал дуть тогда сильный ветер, насыщенный каплями дождя, и раздавались удары грома, хотя небо было безоблачно. Также задрожала земля и взбушевался великий океан. Реки начали течь в обратном направлении. Вершины гор стали раскалываться … М.Д.170.: И убиваемые оружием Нараяна, словно сжигаемые огнем, они (пандавы) были жестоко теснимы повсюду в том сражении. И в самом деле, как огонь сжигает сухую траву на исходе холодной поры, так и оружие то сжигало войско пандавов … М.Д.172.: . И в сожженном чудодейственной силой оружия войске том внешний вид убитых невозможно было распознать.
Интересно, у кого-нибудь возникают сомнения, что вышеизложенное есть не что иное, как очень подробное описание применения именно ядерного оружия?
Кто-то, прочитав данный параграф, скажет, что все доводы «притянуты за уши», кто-то согласится. Но есть вещи, которые очевидно доказывают, что на Земле происходили некоторые события, которые эхом отозвались во всех древних религиях, и что все наши предки в них поучаствовали. Очередная притча Махабхараты М.Ар.185.: Когда Ману выпустил рыбу в океан, она, улыбаясь, сказала ему: «Ты сделал все, чтобы спасти меня, о владыка! Слушай же, как тебе поступить, когда настанет твой час. Скоро, о владыка, великий судьбою, всему на земле, и живому, и неживому, придет конец: близится время потопа, очищающего миры. Поэтому то, что я расскажу сейчас, будет тебе крайне полезно. Ты должен соорудить крепкую лодку и привязать к ней веревку. Ты сядешь в нее, о великий отшельник, вместе с семью святыми мудрецами. В ту же лодку следует погрузить по частям надежно укрытые семена – все те, о которых я говорила прежде. Жди меня, стоя в лодке, о любимец отшельников! Я появлюсь с рогом (на голове), и по нему ты узнаешь меня, о подвижник … «Так я и сделаю», – ответил он рыбе … Затем … Ману собрал все те семена, о которых сказала рыба, и в надежной лодке поплыл по волнующемуся океану … Увидев в разливе вод огромную, словно гора, рогатую рыбу – по виду такую, как она говорила, – Ману накинул на ее рог на голове веревочную петлю … И рыба … стремительно повлекла по воде океана привязанную веревкой лодку … Плыл (Ману) в той лодке по океану … а тот, казалось, пустился в пляс: (так ходили ходуном) волны и словно (звенящие украшения) гремела вода. Мощным вихрем швыряло лодку в океане, бросая из стороны в сторону … Слились меж собою земля и все основные и промежуточные стороны света, и воздух и небосвод – все застилала вода … Все смешалось тогда в мире … остались лишь семь святых мудрецов, Ману и рыба … Многие годы … рыба без устали тянула за собою ту лодку по водным просторам. Затем … она привела лодку туда, где высится Химаван (Гималаи). И тогда, улыбаясь, рыба тихо сказала тем святым мудрецам: «Привяжите скорее лодку к этой вершине Химавана». Послушались рыбы святые мудрецы, о бык среди бхаратов, и быстро привязали лодку к вершине Химавана … Затем рыба сказала всем святым мудрецам: «Я – Брахма, Владыка живущих, и нет никого превыше меня. Это я, обернувшись рыбой, избавил вас от беды. Ману суждено возродить все сущее: и богов, и демонов, и людей, все миры, все движущееся и неподвижное … С этими словами рыба в один миг исчезла».
Много раз говорилось, о том, что всемирный потоп действительно был, что он нём есть сведения во всех древних религиях. Вот пример. Единственное, после изучения Индуизма география поиска Ноевого ковчега может сильно расшириться.
ИНФОРМАЦИОННАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ВЕД И МАХАБХАРАТЫ
Что из себя представляют Веды? 99% вед можно условно разделить на три категории: описание / восхваление / обращение к богам; религиозный ритуал; нечто вроде заговора от чего–либо (например, от болезни) или для чего–либо (например, для того, чтобы найти потерявшихся коров).
Те Веды, что есть обращение к богам, почти все строятся одинаково: сначала идёт восхваление бога, а потом конкретная просьба к нему, как правило, взамен на то, что его ублажают дарами. Например:
Р.М3.19.:
1 Агни (бог огня) я выбираю как хотара на жертвенном пиру,
Одаренного поэта, всезнающего, безошибочного.
Да приносит он жертвы для нас среди богов, (он,) жертвующий лучше других!
Он получает дары, чтобы дать богатство, награду.
В Ведах деяния богов многократно повторяются, отсюда количество уникальной информации снижется в разы. При этом качество и особенно доказательная база правдивости религии вообще не выдерживает никакой критики. Например, таким образом доказывается существование бога Индры:
Р.М2.12.:
2 Кто укрепил колеблющуюся землю,
Кто успокоил качающиеся горы,
Кто дальше измерил воздушное пространство,
Кто поддержал небо – тот, о люди, Индра!
Веды очень примитивны, как и их составители. В Ведах самыми часто встречающимися словами являются слова небо, земля, солнце, луна, ветер, вода, океан, жир, солома, дерево, жертва, животное, бык, корова, сома (жертвенный напиток религиозных обрядов), т.е. самые простые слова – основа лексикона древнего человека. Например:
Р.М.9.13.:
1 Сома течет, очищаясь,
В тысячу струй, (пройдя) сквозь сито,
На свидание с Ваю (бог воздушного пространства) (и) с Индрой (небесный повелитель).
7 Мыча, словно дойные коровы теленку,
Текут соки сомы.
Они помчались из–под рук (жреца).
Любые религиозные тексты всегда несут громадное количество информации. Часть из неё может быть направлена на развитие, а часть может консервировать общество. Одним из таких моментов, консервирующих общество, может стать конкретная информация, например, по медицине или науке.
У.Б.6.Четвёртая брахмана.10,11,14,15,17.: И если он (мужчина) желает женщину, [думая]: «Да не зачнет она», то введя в нее член, прижавшись устами к устам, пусть он сначала вдохнет, потом выдохнет и [произнесет]: «Силой и семенем я беру у тебя семя». Так она оказывается без семени … Если кто–либо желает: «Да родится у меня безупречный сын, да будет он изучать веды и достигнет полного срока жизни», – то, сварив рис в молоке, пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом … И если он желает: «Да родится у меня ученая дочь, да достигнет она полного срока жизни», – то, сварив рис с сезамом, пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такую дочь].
А.1.22.: Против болезни сердца и желтухи
1 Пусть поднимутся вслед за солнцем
Твое жжение в сердце и желтуха!
Цветом рыжего быка,
Им мы ограждаем тебя.
2 Рыжими тонами тебя
Мы ограждаем на долголетие,
Чтобы был этот (человек) неущербным
И чтобы стал он не желтым!
3 (Те), у кого Рохини-божество,
А также коровы, которые (сами) рыжие, -
Цвет за цветом, мощь за мощью -
Ими мы ограждаем тебя.
4 В попугаев – твою желтуху,
В (птиц) ропанака,
И в (птиц) харидрава твою
Желтуху мы влагаем!
Очевидно, что вышеизложенные текстовые примеры не имеют никакой научной основы. То, что в них изложено – это чистой воды шаманство.
А вот как религия описывает Землю: У.Б.3.Третья брахмана.2.: Тридцать два дня [пути] колесницы солнца – вот [насколько простирается] этот мир. Со всех сторон его окружает земля, вдвое большая [по размерам]; со всех сторон эту землю окружает океан, вдвое больший [по размерам].
И хотя общие сведения могут быть приближенными к реальности, опять же ничего общего с действительностью они не имеют.
Ещё один пример, который говорит нам о том, что женщина – не человек М.Ан.40.: Нет творений более греховных … чем женщины. Сам Создатель не способен ограничить их в пределах, которые являются надлежащими: что уж тут говорить о людях?
Человечество развивается, то, что не было известно всего 100 лет назад, сегодня может использоваться почти каждым человеком. Наглядные примеры в медицине – рентген, а в технологиях телевизоры, сотовые телефоны и автомобиль. То, что было правдой когда-то, не всегда есть правда в будущем. Когда-то правдой лечения желтухи был заговор, сегодня это пилюли и таблетки. 200 лет назад лучшим устройством государства была монархия, а сегодня – демократия. Сегодня для нас правда, что кроме нас в Космосе нет иных цивилизаций, а завтра – кто знает.
Как только религиозная информация начинает выдавать конкретные указания по вопросам различного характера, например, научного, медицинского, политического, военного, социального, религия тут же начинает консервировать общество, ведь религия – есть важнейшая основа существования человека, а, значит, не подлежит обсуждению и тем более пересмотру. Именно с этого момента в данном тексте начинается доказательство тезиса о том, что Индуизм есть вредоносная религия. Ведь сегодня с точки зрения науки лечить желтуху и прочие болезни можно и нужно при помощи современной медицины, а вот религия требует лечить болезни исключительно Ведами, т.к. они есть истина, данная самим Богом.
Ещё один важный момент. Давно известно, что любой язык тюркского происхождения намного более богат любого европейского языка. Это происходит из–за того, что тюркские языки используют суффиксы и приставки. В европейских языках только по написанию отдельного слова не всегда можно понять существительное это, глагол или прилагательное. Европейские языки больше предназначены для передачи информации, тюркские – более духовно наполнены, в них больше возможности для передачи чувств и эмоций. Санскрит – очень древний язык и по выразительным способностям санскрит намного превосходит все современные языки. Так, то, что на английском или русском может выражаться несколькими словами, на санскрите может быть выражено одним–единственным словом. Лексика санскрита также необычайно богата, особенно много синонимов. Например, на английском языке воду можно назвать только «water», и никак иначе. На санскрите же ее можно назвать «ап», «амбхас», «удака», «удан», «килала», «джала», «тойа», «дхарйа», «пайас», «вари», «салила», «хала», причём этот перечень далеко не полон. Но особенно большие синонимические ряды, включающие десятки слов, существуют для обозначения солнца, луны, огня, земли, птицы, царя, слона, коня, лотоса, закона. Ещё одной особенностью санскрита является активное использование сложносоставных слов. В литературе на ведийском языке и на эпическом санскрите сложносоставные слова встречаются довольно часто, но обычно они состоят не более чем из двух или трех членов. Зато в более поздних текстах на классическом санскрите часто встречаются очень длинные сложные слова, включающие десятки простых и заменяющие собой целые предложения и абзацы. Перевод таких слов подобен разгадыванию ребусов. Кроме всего прочего, одно и то же слово в зависимости от сути повествования может обозначать диаметрально противоположные вещи.
В результате перевод текста Вед с санскрита на любой другой язык практически полностью уничтожает сокрытый смысл, оставляя только механический, пускай и довольно точный, перевод.
Один из известнейших индийских гуру Сатья Саи Баба так комментирует наличие Вед: «Господь, намереваясь возродить Мир, ниспослал человечеству Веды через Хираньягарбху, а Хираньягарбха, в свою очередь, передал их своим десяти духовным сыновьям, включая Атри и Маричи. От них слово Вед распространилось среди людей, передаваясь от поколения к поколению. По мере того, как вглубь времен уходили столетия и смещались материки, некоторые Веды были утрачены или забыты как слишком сложные для разумения, и до наших дней дошли только четыре из них». Надо отдельно заметить, что, судя по содержанию, до нас дошли, видимо самые простые Веды, что и понятно: до нас далёкие предки донесли то, что смогли хоть как-то понять.
В связи с этим необходимо особо обратить внимание на последний важный вопрос, тот, который касается полноты информации. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. Что касается упанишад, то изначальное их количество было 1180, однако по прошествии веков многие из них исчезли из человеческой памяти, и до наших дней дошли только 108.
Вывод №1:
Можно резюмировать, что до тех пор, пока человечество не получит доступа к технологиям, которыми обладала працивилизация, попытка расшифровки Вед совершенно бесполезна. Во–первых, от изначальной информации осталось не более 10%. Согласитесь, даже обладая всеми знаниями и технологиями построить какую–либо машину или механизм, имея всего 10% чертежей невозможно. Во–вторых, в силу уровня умственного развития авторов Вед и специфики составленной ими информации, расшифровка Вед возможна только на древнем санскрите, потому что перевод Вед требуется не технический, а эмоциональный и чувственный.
Кто сталкивался с катренами Нострадамуса, тот в курсе, что ни один катрен до сих пор не расшифрован. Человечество бьётся над его ребусом уже много столетий, однако до сих пор понятными человечеству становятся только те катрены, которые сбываются. Только тогда становится очевидным, о чём пытался нас предупредить великий предсказатель.
Та же история будет с Ведами. По мере развития человечества, мы будем совершать всё новые и новые открытия. И тогда сокрытый смысл Вед начнёт постепенно открываться. Более того, он уже открывается. Ведь ещё каких–то 100 лет назад никто из людей не мог бы вычитать в Махабхарате информацию о том, что когда–то на земле применялось ядерное оружие. А сегодня после прочтения всего нескольких глав это будет совершенно очевидно и любому школьнику.
Вот почему в выводах было записано, что Веды, Упанишады и Махабхарата – это уникальнейший исторический материал. Его необходимо сохранить, изучить и понять, ведь это позволит дополнить историю развития планеты и нас – человечества новыми, при чём самыми древними главами. Однако, как теперь становится очевидным, Веды близко не имеют ничего общего с божественным, и несут в себе ровно ноль полезной технической информации.
МИРОУСТРОЙСТВО (АТМАН, РАЙ И АД, ЮГИ)
Вынужден огорчить читателя. Информация, изложенная в данной главе, для непосвящённого человека на первый взгляд покажется чудовищной дурью, бредом сумасшедшего. Однако это есть сама суть религии, и без осознания её все остальные главы не будут понятны. Посему рекомендуется серьёзно настроиться и читать главу «Мироустройство» в высшей степени внимательно.
Атман.
Начнём с понятий Атман и Брахман.
Атман – одно из центральных понятий индийской философии и религии Индуизма: вечная, неизменная духовная сущность, абсолют, осознающий своё собственное существование. Делится на внутренний Атман, что есть высшее «Я» человека и всех живых существ, и на внешний Атман, т.е. абсолют.
Брахман – в индийской философии, как в ведийской вообще, так и в йоге в частности, понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный. Брахман есть Сатья, значит, он не подвержен переменам. Он – Нитья, не подвластный времени. Все, что не Брахман – это джагат, объект, подверженный изменению.
Что характерно, даже сами индийцы не могут разобраться Атман и Брахман – это разные вещи, или одна. Иногда их разделяют, иногда отождествляют, но что вам скажут точно: в качестве высшего субъективного начала, «абсолютного сознания», Атман соотносится с верховным объективным принципом, «абсолютным бытием» – Брахманом, в предельном случае отождествляясь с ним. Например, в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана – например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман – Брахман» («Аям атма брахма»).
Вы хорошо поняли суть верхних трёх абзацев? Перечитайте ещё раз. Есть подозрение, что и со второго, и с десятого раза честным ответом будет «Нет». И для религии Индуизм это вполне нормально. «С ходу» невозможно понять даже основы религии, а, чтобы разобраться в её аспектах и тонкостях требуются годы и десятилетия. Ни коротко, ни подробно описать мир, как его понимают индусы, не получится. Для этого надо принять Индуизм и много лет изучать, как мир устроен с точки зрения религии. То, что ниже будет описано – попытка коротко хоть немного познакомить читателя с основами мироустройства по-индийски.
У.Б.2.Третья брахмана.1.: Поистине, существует два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, неподвижный и двигающийся, существующий и истинный.
Эту выписку из Упанишад логически обосновано объяснить вообще невозможно, однако она является в высшей степени характерной для Индуизма: в религии очень часто один и тот же религиозный предмет обладает прямо противоположными свойствами. При этом, что характерно, понятие «Брахман», которое по определению может быть описано исключительно через отрицание: бесконечный, неизменный, неподвижный, тут же в Упанишадах описывается, как «воплощённый, смертный, двигающийся».
Вывод №2:
Выше уже было пояснение, что религия Индуизм не имеет ровным счётом никакого отношения к Богу. Данную религию придумали и поддерживают люди. Вопрос: какой должна быть не имеющая никакого отношения ни к природным силам, ни тем более к Богу религия, чтобы она была значимой, привлекала последователей, была уважаема людьми и передавалась из поколения в поколение? Ответ очень простой: она не должна быть простой, ведь в простой религии сразу разберутся и поймут, что это обман. Религия должна быть очень сложной и запутанной, чтобы вызывать священный трепет у простонародья. Она должна быть очень обширна, чтобы на любой вопрос можно было дать ответ. Вот только на любой вопрос ответ должен быть таким, чтобы без долгих и запутанных объяснений со стороны священнослужителя никто не мог разобраться в самом ответе. Именно по этому пути и пошла религия Индуизм.
1. Самый простой пример относится к количеству богов в Индуизме: У.Б.3.Девятая брахмана.1.: Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Тридцать три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Ядж–нявалкья?» – «Шесть». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Три». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Два». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один с половиной». – «Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» – «Один».
С точки зрения логики – бред. А вот с точки зрения религии, всё абсолютно верно. Один бог – это первоисточник. Т.е. Атман (в более поздних источниках – Вишну), который породил первую троицу. Трое – это Брахма, Вишну, Шива. Точно также спокойно объясняется все остальные количества богов.
2. В индийской философии особое место занимает слог Ом (который на самом деле состоит из трёх букв «А», «У» и «М»). Ом – в индуистской и ведийской традиции – сакральный звук, изначальная мантра (первая, основа божественного первого слова), «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. Уже говорилось о том, что для Индуизма не настолько важно написание слова, сколько его мантра, т.е. произношение конкретного слова. В слово Ом Индуизмом вкладывается на порядок больше смысла, чем христианами в слово «Аминь» или мусульманами в словосочетание «Аллах Акбар».
Ниже приводится одно из самых понятных объяснений слова Ом: У.Ч.1.1.1–7.1.: Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого. 2. Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха. 3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению. Рич – это речь, саман – дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.
3. Вот так один из героев Махабхараты разъясняет другому сущность Атмана: М.Мш.204.: Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) облик, Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства. Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть. Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье. Манас первее чувств, но буддхи выше. Выше буддхи – сознание, выше сознания – Махан (Великий). От непроявленной (пракрити) исходит сознанье, затем – буддхи, затем – манас. Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы чувств) хорошо воспринимает. Чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает. Буддхи не постигает непроявленного, но тонкий (Атман) их всех видит. М.Мш.286.: Тот, кто известен (на земле) как внутренний Атман человека, Откуда он? Что это «Внутренний Атман?» … Всё высшее знание разума (буддхи), Манас (ум) – Буддхи (разум, мысли) – сознание – Брахман (внутренний и внешний) – Атман (внутренний и внешний).
Сколько не читай, сколько не думай, а понять и объяснить, как это всё работает и почему человек жив, а не помер от такого мироустройства почти невозможно. Для дальнейшего исследования возьмём лишь суть, а именно, цепочку: Атман-Брахман-буддхи-манас-пракрити.
Лучшее объяснение понятию «Атман» из того, что удалось отыскать дал один из известнейших индийских гуру Сатья Саи Баба в своих комментариях к Кене-упанишаде:
Внутренняя способность понять объекты называется умом, или манасом. Не обладающая разумом колесница управляется возничим; неразумным манасом также должен управлять сидящий в колеснице возничий, для которого манас – лишь перевозочное средство. Движущая Сила, придающая активность внутренним инструментам – познающим и действующим чувствам, пяти пранам – эта Сила есть Бог. Ухо обладает способностью различать звук, глаз наделен «умением» определять форму. Другие органы чувств также несут в себе соответствующие функции. Когда манас, через познающие органы, устремляется к объектам и охватывает их, вы получаете знание об этих предметах. Пять чувств и манас, таким образом, являются единственными инструментами познания. Как же удается им осуществлять эту разумную функцию, если сами они лишены разума? Ответ таков: это становится возможным благодаря присутствию Атмана. Поток электрической энергии приводит в действие машины и совершает самые различные операции – печатание и т.д., но сам ток остается невидимым и неосязаемым. Электрическая энергия есть Двигатель движения, есть Машина машины. Подобно этому Атмические лучи (теджас) есть Ухо уха, Глаз глаза. Это – активизирующий поток. Но вот что удивительно: Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие! Лучи Солнца не ведают о том, какое действие они вызывают. И Атман не несет ответственности за активность органов чувств. Брахман – это само знание или мудрость (джняна), и, следовательно, он никогда не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы, но она не проливает свет на самое себя. Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той же природы, что и Атман во всех живых существах. Брахман пребывает за пределами досягаемости интеллектуального искателя. К нему могут приблизиться только те, кто отбросил интеллект как бесполезное орудие. Духовный опыт является единственным методом, который способствует этому приближению, представляет доказательства и дает результаты.
По тексту исследования уже встречались некоторые понятия, необходимо их разъяснить.
1. Варны. Чтобы читателю было понятно, о чём говорится в тексте, необходимо обозначить, что Индия живёт по кастовой системе. Варны – это касты. Пока лишь обозначим: высшая каста – это брахманы (священнослужители), следующие – кшатрии (военные), потом вайшьи (богачи), низшая каста – шудры (обслуга). Вне каст стоят неприкасаемые – это вообще отбросы общества.
2. Дваждырождённые – это люди, прошедшие обряд упанаяны, т.е. обряд формального посвящения в изучение Вед. Принципиально дваждырождёнными могут быть представители 3–х высших каст (брахманы, кшатрии, вайшьи), поскольку шудрам вообще запрещено близко приближаться к Ведам. В Махабхарате термин «дваждырождённый» в 99% случаев применяется только к брахманам.
3. Дхарма – одно из важнейших понятий в индийской философии и религии. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает». В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия»
4. «Прана» – жизненная энергия. Её существует 10 видов. Первые 5 – главные называемые Пранади относятся к внутреннему телу
высшая Прана, управляющая мозговыми функциями.
Апана, управляющая органами выделения и воспроизведения.
Самана, управляющая пищеварительными органами.
Вьяна, управляющая органами кровообращения.
Удана, управляющая дыхательными органами.
Остальные пять пран никогда не покидают тело:
Нага действует в пробуждении и вызывает пробуждение сознания
Курма действует в открывании глаз и вызывает зрение
Крикара действует в чувстве голода и вызывает голод и жажду
Девадатта действует при зевании
Дхананджайя порождает речь, проникает через всё тело и не оставляет его даже после смерти.
М.Ар.203.: Огонь, который пребывает в голове, поддерживая тело, есть прана, которая действует и в голове, и в огне; прошлое, настоящее, будущее – все покоится па пране. Самый важный из элементов – это огонь Брахмана, и мы почитаем его – тою, кто является душой всего сущего, извечным Пурушей, способностью к познанию, разумом, самосознанием и объектами чувств. На земле он повсюду охраняется праной и следует своими собственными путями, поддерживаемый самьямой. Огонь, пребывающий у мочевого пузыря и анального отверстия, является апаной, он выводит наружу мочу и кал.
То единое, что присуще трем – волевому усилию, действию и (приложенной) силе, люди, познавшие Высочайший дух, называют уданой. Ветер, присутствующий в каждом сочленении человеческого тела, зовется вьяной. Огонь, проникающий все элементы тела, разносится этим ветром повсюду и приводит в движение соки.
Из комбинации пран возникает такое соединение, которое известно как жар, благодаря которому переваривается пища. Прана и вьяна размещаются между апаной и уданой, и выделяемый при (их соединении) огонь как следует пропекает эту область. Этот жар пребывает в прямой кишке, оканчивающейся анальным отверстием, а от него рождаются токи во все праны живущих. Влекомая силой огня к выходу из кишечника, прана удерживается, а устремляясь наверх, она вновь источает огонь. Ниже пупка – вместидище переваренной пищи, выше – непереваренной; все праны тела сходятся в центре пупка. От сердца поперек, вверх и вниз отходят десять каналов; побуждаемые пранами, и разносят соки пищи. Путь, которым йоги приходя к Высочайшему духу, таков: преодолев усталость, владея (различными) позами, они помещают Атман в голову. Вот таким образом праной и апаной проникнуты все, имеющие тело.
Это классический пример религиозной медицины. Врач-материалист при лечении мочевого пузыря будет искать причину его плохой работы, устранять и причину, и последствия. А религиозный врач-индус будет лечить прану апану. Врач-материалист при лечении кишечника знает, как тот устроен и как тот работает, будет лечить кишечник целиком. А религиозный врач-индус будет лечить или верхнюю часть кишечника, где, по его мнению, пища переваривается, или нижнюю, где уже всё переварилось, вмешивая в процесс лечения пупок, хотя научно известно, что тот вообще никак не связан с пищеварительной системой.
Это и есть классический пример вредоносности религии, когда та начинает указывать, как правильно необходимо действовать человеку в вопросах управления обществом, медицины, науки и пр. Сегодня современная диагностика и современное, в т.ч. операционное, лечение даёт в 1000 раз более эффективный результат, чем 1000 совершённых молитв и попытка управления пранами. Однако вместо медицинского лечения многие индусы выбирают религиозное, потому что верят. Результат даже объяснять не надо.
5. «Гуна». Под гунами в санкхье понимаются три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.
М.Аш.36-39.: Помраченность, неведение, скупость, нерешительность в действиях, сон, отупение, страх, алчность, уныние, хуление добрых дел, беспамятность, незрелость, безверие, испорченность, неразборчивость, слепота, поведение худшего свойства, хвастовство содеянным - когда ничего не сделано, гордость знаниями - при полном невежестве; недружелюбие, извращенность сознания, непочтительность, ложное умствование, коварство, безрассудство, злодейство, безмыслие, тяжеловесность, упадок духа, необязательность, нравственное падение - все эти свойства … считаются принадлежащими гуне тамас.
Насилие, красота, труд, счастье и горе, холод и зной, власть, война, мир, спор, беспокойство, терпение, сила, отвага, исступление, ярость, а также борьба и раздор, зависть и жажда обладания, коварство, вражда, жадность к собственности и защита ее от окружающих, убийство, заточение, напасти, купля-продажа; поражение врагов в уязвимые места с криком: «Режь, коли, руби!», жестокость, свирепость, грубость, интерес до чужого добра, мирские мысли и заботы, злобность, брань; лживые речи, дары недостойным, подозрительность, ругань; осуждение, хвала и превозношение, мощь и насыщение, послушание, повиновение, услужение, зависимость, жажда, рассудительность, политичность, безоглядность, тревога, стяжательство … самоистязание, недоверчивость, обязанности и обеты, дарения с надеждой (на ответный дар) и постоянное (желание): «Пусть (это) будет моим» … равно определяемые как «приобретение»; (капризы) «Хочу то, хочу это»; любовная привязанность, из (этой же) гуны возникающая; коварство, обман, вредность и заносчивость; воровство, вреждение, поношение, страдание, бессонница, препятствование, лицемерие, страсть, преданность, приязнь, весёлость, игра в кости, сплетни и женские интриги; танцы, музыка, пение и всякие, какие ни на есть, пристрастия - все эти свойства … описываются как относящиеся к (гуне) раджас.
Блаженство, радость, подъем, просветленность и счастье; безмятежность, безгневность, удовлетворенность, вера; терпение, стойкость и невреждение; беспристрастность, правдивость, прямота; беззлобность и независтливость; чистота, умелость, доблесть ( - вот проявления гуны саттва).
Тамас - в шудрах, раджас - в кшатре, а высшая из гун, саттва - в брахманах.
Уже видна разница между кастами, но временно оставим текст без комментариев.
М.Ар.202.: (Пять элементов)– это земля, вода, огонь, ветер и эфир. Каждый из них превосходит другой (по числу) гун. Об их гунах я и поведаю тебе. Земля, о брахман, обладает пятью гунами, вода – четырьмя, у огня три гуны, и три (в совокупности) у эфира и воздуха. Звук, осязаемость, форма, вкус и, пятое, запах – таковы пять гун земли. Гунами она превосходит всех. Звук, осязаемость, форма и вкус – таковы известные … гуны воды … Звук, осязаемость и форма – это три гуны огня, звук и осязаемость (свойственны) воздуху, и только один звук – эфиру.
Мироустройство.
Теперь необходимо рассмотреть мироустройство.
Вот история сотворения мира: У.А.1.1.1–4.: Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: «Теперь я создам миры». Он создал эти миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. Небесные воды – над небом, небо – [их] опора, воздушное пространство – частицы света, земля – смерть; что находится внизу, то – вода. Он подумал: «Вот эти миры. Теперь я сотворю хранителей миров». И, извлекши из вод пурушу (прим. Первое существо, из которого был создана вселенная), он придал ему внешний облик. Он согрел его. Рот этого согретого раскрылся, словно яйцо; изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Ноздри [его] раскрылись; из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Глаза [его] раскрылись; из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Уши [его] раскрылись; из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа [его] раскрылась; из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце [его] раскрылось; из сердца [вышел] разум, из разума – луна. Пуп [его] раскрылся; из пупа [вышел] выдох, из выдоха – смерть. Детородный член [его] раскрылся; из детородного члена [вышло] семя, из семени – вода.
Предыдущее объяснение мироздания не очень стыкуется с нижеизложенным, но поскольку обе части взяты из Упанишад, однозначно, они обе являются истиной: У.Ч.3.19.1–2.: Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой. Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.
Не очень понятно, как и почему вдруг мир решил и сам стал из несуществующего существующим. Но это и неважно. Это же религия, а, значит, некоторые вещи не надо понимать, в них надо просто верить.
После сотворения Пуруши каким-то образом необходимо было наполнить Землю живыми организмами. С точки зрения Индуизма Пуруша разделил себя надвое, став мужчиной и женщиной. Потом он сочетался с ней и от этого произошли люди.
У.Б.1.Четвёртая брахмана.4.: И она (женская часть Пуруши) подумала: «Как может он сочетаться со мною после того, как произвел меня из самого себя? Что же – я спрячусь». Она стала коровой, он – быком и сочетался с ней; тогда родились коровы. Она стала кобылой, он – жеребцом; она ослицей, он – ослом и сочетался с ней; тогда родились однокопытные. Она стала козой, он – козлом; она – овцой, он – бараном и сочетался с ней; тогда родились козы и овцы. И так то, что существует в мирах, – все это он произвел на свет, вплоть до муравьев.
Первый интересный момент заключается в том, что изначально на планете появился человек, и только потом остальные живые существа, что полностью противоречит истории развития планеты.
Второй состоит в забавных вычислениях. С точки зрения учёных на Земле 14 миллионов видов живых существ. Из них открытых и описанных всего порядка 12,5%, т.е. около 1.750.000. С точки зрения, например, христианства, все виды живых существ создал Бог. Понятное дело, что он потрудился серьёзно, но на то он и Бог, чтобы обладать такой мощью и силой, чтобы за сутки наполнить Землю несколькими миллионами видов живых существ. А тут получается, что Пуруши, непрерывно занимаясь сексом, породили всё живое на планете. Представим себе, что Пурушам на создание одного вид живых существ требовалось всего 5 минут (с учётом перевоплощения, непосредственно занятия сексом, а также на еду, сон, отдых и прочее). Тогда на создание 14-ти миллионов видов живых существ у них ушло чуть более 133 лет. Можно только позавидовать такому сексуальному марафону!
Строение вселенной.
Теперь рассмотрим строение вселенной:
Согласно Пуран, материальная вселенная имеет форму яйца, покрытого толстой оболочкой. Эта оболочка состоит из 8 слоёв - земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, сознание и эго. Каждый последующий слой в десять раз превосходит по толщине предыдущий. Толщина «скорлупы» вселенной настолько большая, что диаметр вселенной без оболочки можно представить, как точку внутри теннисного мяча.
Материальный мир состоит из 3 миров: верхний, т.е. обиталище богов, наш – земной мир и нижний мир, т.е. по-нашему «ад». Эти миры связывает река Ганга (Ганг), которя, согласно религии, протекает во всех них. При этом тот же самый материальный мир состоит из 14 миров (планетарных систем):
7. Бхур-лока. Наш земной мир - видимый, физический план бытия.
«Райские планеты»:
6. Бхувар-лока. Мир Желаний и воображения, астральный план, пространство между землёй и солнцем, населенное молчальниками Муни, душами усопших и духами-покровителями.
5. Сварга-лока. План Мышления. Пространство между солнцем и Полярной звездой, Небеса Индры. Мир Красоты и Божественных Форм. Обитель Дэвов, апсар, киннаров (поддержателей гармонии во вселенной), кимпуруши (устранителей дисбалансов), небесных танцоров и музыкантов (гандхарвов). Главной силой, управляющей этим планом, является элемент огня. Все, что существует здесь, сверкает, искрится и светится, как огонь - именно поэтому существа, населяющие этот план, излучают сияние.
4. Махар-лока. План равновесия. Обитель Бхригу, Праджапати и других святых отшельников и риши. Живущие здесь мудрецы еще не достигли полной свободы от перерождений, но они не подвержены повторным воплощениям в течение текущего цикла творения, поскольку находятся в состоянии равновесия.
3. Джана-лока. План созидания («человеческий план», первый из «миров Брахмы»). Обитель могущественных сиддхов, обладателей мистических даров, погруженных в созерцание Вишну, и сыновей Брахмы - Санат-Кумаров, детей-мудрецов. Во время Ночи Брахмы (великого разрушения всех существующих форм и явлений, после которого Вселенная создается заново), на Джана-локе найдут своё убежище обитатели Свар-локи и Махар-локи.
2. Тапа-лока. План аскетизма (второй из «миров Брахмы»). Обитель йогов и аскетов, ушедших по пути, с которого нет возврата. Они погружены в глубокое подвижничество, целью которого является продвижение вверх, к следующему уровню, сатъя-локе. Это место не погибает с наступлением ночи Брахмы.
1. Сатья-лока. План истины, или же план Реальности, (третий и предельный «мир Брахмы»). Вечная, неразрушимая Обитель Брахмы. Живые существа на Сатья-локе живут неисчислимый срок, так как сами стали Реальностью..
Нарака, «Подземное небо» или нижние миры
В «Бхагавата-пуране» Шукадева начинает своё повествование об этих мирах так: «О царь, ниже Земли находятся ещё семь планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я уже рассказал о расположении и размерах средних планет, а планеты семи низших планетных систем имеют такие же размеры, как и Земля. Эти семь планетных систем называют била-сваргой, подземным райским царством».
8. А-тала-лока («не бездна»). Низший астральный план. Мир иллюзий, фантасмагорий и чувственных удовольствий. Им правит асур Бала, сын данавы Майасуры. Все жители в этом мире являются майяви («магами»). Сам Бала является владыкой девяноста шести видов магии, силой колдовства он создал все богатства своего мира и три типа женщин: свайрини (независимые), камини (похотливые) и пумшчали (те, кого легко соблазнить). В Атале нет смены дня и ночи, что создает эффект отсутствия времени. Здесь, как и в других нижних мирах, не светит Солнце; они освещаются красным сиянием драгоценных камней на шлемах асуров.
9. Ви-тала-лока («бездна напротив»). Область гнева и богатства. В Витале оправит одна из эманаций Шивы - Владыка Хатакешвара - вместе со своей женской ипостасью Бхавани и сопровождающими их духами, призраками, бхутами и ганами. В центре Виталы находится украшенный драгоценостями дворец Хатакешвары, который утопает в садах. Рядом с ним течёт река Хатаки, образованная семенными флюидами, истекающими во время совокупления владыки этого мира Хатакешвары и его супруги. При соприкосновении вод этой реки с пламенем и ветром возникает особый вид золота красного цвета - хатаки. Это золото очень ценят асуры, используют его для украшений своих тел и дворцов, и говорят, что ценнее и красивее его нет сокровищ во всей Вселенной.
10. Су-тала-лока («прекрасная бездна»). Мир Зависти. Столица Нараки, один из самых красивых и роскошных миров во Вселенной. Демонический мир асура Бали, известного как великий преданный Вишну и самый удачливый царь.
11. Тала-атала-лока («бездна -не бездна»). Мир Неведения и ложных учений. По Падма-пуране Талатала - четвертое из демонических отделений, где царствует Майасура, получивший это царство в вознаграждение за разрушение Шивой трех его городов (Трипуры).
12. Маха-тала-лока («великая бездна»). Местопребывание огромных многоголовых змей-кадравов. Мир Эгоизма и сновидений. В мире Махаталы живут потомки Кадру (жены риши Кашьяпы) - кадравы. Это наги, змеи с множеством капюшонов, всегда пребывающие в сильном гневе. Наги Махаталы, испытывают постоянный страх перед Гарудой, на котором летает Вишну. Однако, несмотря на тревогу, они весело проводят время со своими женами, детьми, друзьями и родственниками.
13. Раса-тала-лока («влажная беждна»). Мир дайтьев и данавов, заклятых врагов Дэвов. Мир Силы. Расаталу по всему периметру защищает ядовитая река Раса, воды которой несут ртуть.
14. Па-тала-лока («нижняя бездна», нага-лока). Мир Мести. Обитель нагов и Васуки - царя человекоподобных змей-нагов. Патала соответствует седьмому адскому миру, называемому Какола («Черный яд»). Несмотря на свое название, для живущих в ней Патала хороша и превосходит своей красотой и сокровищами небо Индры. Столица Паталы - Бхогавати («Роскошная»), в центре ее высится сложенный из золота и драгоценных камней дворец царя нагов змея Васуки. В Патале хранятся огромные богатства, даже у дэвов вызывающие зависть. Наги Паталы ужасны на вид, на каждой их голове по два рога, между которыми расположены драгоценные камни, рассеивающие тьму Била-сварги своим светом. Наги умны и сведущи в магии, но чрезвычайно легко предаются ярости, поэтому постоянно пребывают в дурном расположении духа. Жены нагов, наоборот, славятся своей красотой и скромностью.
Описания рая довольно скудны в основных религиозных текстах Индуизма. Понять, как он выглядит, можно лишь из очень коротких фраз, типа: М.Ади.87.: Многочисленные миры там имеются … В них не ведают горя. Изобильные медом и топленым маслом, они бесконечны, если даже в каждом из них жить только по семи дней.
При этом в Гималаях есть то ли филиала рая, то ли райская страна: М.Мш.192.: На северном склоне Химавата (Гималаев) преисполненный всеми качествами, чистый. Прекрасный, кроткий, желанный есть мир, именуемый потусторонни. Здесь пребывают безгрешные, пречистые, незапятнанные люди, Безбедственные, полностью покинувшие заблуждение, жадность. Небесам та страна подобна, ей присущи превосходные свойства; (Там людей) не коснется болезнь, бессмертие (там) от века. Чужих жен не вожделея, своим женам (там) рады люди; Там не убивают друг друга, не чванятся богатством. Не властвует там беззаконье, не возникает сомненье; Там явственно получают плод поступков. Там обеспечены едой, питьем, сиденьем, (там) во дворцах обитают.
Юги.
Ну и последнее, что необходимо рассмотреть – это временное строение вселенной, т.е. юги:
Согласно индийской религии время делится на 4 Юги. Первая идёт Крита Юга, которая длится 1.728.000 лет. Именно в начале Крита Юги Пуруша создаёт все существа на планете. М.Ар.148.: Дхарма тогда не терпит ущерба, и живущие не погибают … самим Временем она сделана средоточием достоинств. Во время Критаюги нет ни богов, ни данавов, ни гандхарвов, ни якшей, ни ракшасов, ни демонов–змеев, о брат мой, нет п купли–продажи.. В течение той юги не было ни болезней, ни обмана чувств, ни зависти, ни плача, ни гордыни, ни жестокости, не было ссор и нерадивости, вражды, обид, страха, страданий, злобы и ревности. Превыше всего тогда стоял Брахман, высочайший удел йоги–нов, и Нараяна, душа всего сущего, был тогда белым.
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры во времена Критаюги были строго разграничены, люди ревностно придерживались своей кармы. Тогда варны, единые в отношении кармы, соблюдали дхармы, проходя через одни и те же ашрамы, ведя сходный образ жизни, равные между собою в знаниях, мудрости, силе. Связанные одной Ведой, единые в способе обрядового действа и заклинаниях, (которые его сопровождают), несмотря на (различия) в частных дхармах, единые в Веде, они следовали единой же дхарме. (Совершая) в должное время деяния, положенные для каждой из четырех ашрам, не проявляя заинтересованности в плодах своих стремлений, они достигали высочайшего пути. Во время Критаюги дхарма союза четырех варн, подкрепляемая единением с Атманом, точно определена и стоит на всех четырех ногах. Такова юга под названием Крита, она лишена совокупности трех гун.
Следующая идет Трета Юга, которая длится 1.296.000 лет. Дхарма тогда ущербна на четверть … Преданные истине, люди видят свою дхарму в соблюдении жертвенного обряда. Во время Треты возникает принесение жертв и различия в дхармах и жертвенных обрядах, старательно исполняемых и приносящих плоды дарений и жертвоприношений.
Люди во времена Трета Юги ревностно предаются подвижничеству и раздаче даров, не отходя от дхармы (единой) и придерживаясь собственной дхармы, соблюдают обряды. Во время же Двапараюги дхарма сокращается наполовину … (единая) Веда разделяется на четыре, и тогда одни придерживаются четырех Вед, другие – трех, третьи – двух, четвертые – одной, а иные не (знают) даже Риг (веды).
Когда священное Знание таким образом разделяется, то обряд совершается многими способами, а люди, усердствуя в умерщвлении плоти и раздавая дары ... Из–за незнания единой Веды создаются несколько Вед, и как следствие падения истины лишь немногие остаются верными ей. Тех, кто отринул себя от истины, одолевает множество недугов; судьба насылает тогда вожделение и напасти, и, тяжко терзаясь от этого, люди подвергают себя умерщвлению плоти, а иные обращаются к жертвоприношениям, чтоб утолить свою страсть или же достичь небес.
После Трета Юги идет Дварпа Юга, которая длится 864.000 лет. С её наступлением: люди слабеют от нарушения дхармы.
Последняя – Кали Юга, которая началась около 5000 лет назад и длится всего 432.000 лет. В Кали Югу же … от дхармы остается одна четверть.
В Кали Юге уже совсем всё плохо: М.Ар.186.: На самом исходе юги, последней из тысячи юг, все люди … становятся лживыми. В то время … соблюдается лишь видимость жертв, даров и обетов. Брахманы занимаются тем, что положено шудрам, а шудры в конце юг наживают богатства или следуют дхарме кшатрия. Во время Калиюги брахманы отступают от принесения жертв и чтения Вед, забывают о поминальных жертвах и едят что придется. Брахманы не творят молитв, в молитвы погружены шудры. Если (все) в мире идет вопреки установленному – это предвестие гибели. Многие млеччхи (иноверцы) правят землей … (Эти правители) грешны, их повеления ничтожны, а речи лживы. Андхры, шаки, пулинды, яваны, Камбоджи, аурники, шудры и абхиры властвуют над людьми … Ни один брахман в ту пору не следует своей дхарме. И кшатрии, и вайшьи, о владыка людей, тоже не соблюдают того, что им положено. Жизнь (их), бессильных, становится быстротечной, блеск и величие тают, тело слабеет, достоинство падает, и редко звучат правдивые речи. Селения пустеют, все пространства заполняют дикие звери и змеи. С наступлением конца юг брахманы лишь для виду принимают обет безбрачия. «Эй!»– обращаются (к брахманам) шудры, а брахманы отвечают (им): «О почтенный!» Число живущих в конце юг умножается … Все запахи, о владыка народов, становятся неприятными, а вкус (пищи) – отталкивающим.
И вот на исходе тысячи юг … начинается многолетняя засуха – наступает конец жизни. Обитающие на земле живые существа, изголодавшиеся и немощные, гибнут одно за другим … Семь пылающих солнц выпивают всю воду морей и потоков … И дерево, и трава, и сухое, и влажное – все обращается в пепел … Затем … на мир, иссушенный солнцами, с вихрем обрушивается пламя конца света. Разоряя землю, проникая в саму преисподнюю, он вселяет великий ужас в богов, демонов–данавов и якшей. Сжигая мир демонов–змеев и все, что есть на земле … (огонь) в один миг губит подземное (царство). Безжалостный ветер и это пламя конца света разом уничтожают (пространства) в двадцать йоджан, (и это повторяется) сотни, тысячи раз. Сильный пылающий (огонь) пожирает вселенную вместе с богами и асурами, гандхарвами и якшами, демонами–змеями и ракшасами.
Как хорошо видно, после окончания Кали Юги мир стирается, в условно живых остаются только те, кто достиг Брахмана и соединился с Богом. После этого мир заново воспроизводится по старой схеме. М.Ади.1.: И все существующее, движущееся и неподвижное, что доступно наблюдению, все смешается вновь, когда по истечении юги мир разрушится. Подобно тому как (в природе) разнообразные признаки обнаруживаются с изменением времен года, так и все те существа (появляются вновь) в начале (следующей) юги. Так вечно вращается в мире это колесо, не имеющее ни начала, ни конца, которое причиняет разрушение всему существующему.
Вывод №3:
Согласно религии Индуизм, выходит, что 4 Юги длятся чуть меньше 4,5 миллионов лет. При этом все эти периоды одинаковы, как 2 капли воды: создание миров, постепенное ослабление дхармы, уничтожение миров.
Уже даже нет смысла особое внимание уделять тому, что это полностью противоречит теории Дарвина, вообще не может объяснить знания человечества о 4,5 миллиардном развитии планеты, существование динозавров и наших предков, типа австралопитека.
Главное – иное: изначально в религию заложена теория безысходности: за время 4-х Юг Брахмана достигают всего несколько человек, остальных просто стирают совсем. Либо Бог настолько глуп, либо он это делает специально, но в человечество уже на этапе творения закладывается такой набор пороков, что оно неспособно развиваться. Поэтому, что бы не происходило, как бы отдельный человек и тем более люди все вместе не стремились сделать своё будущее лучше – это невозможно. Человечество бесконечно каждые 4,5 миллиона лет уничтожают. И процесс создания, деградации, уничтожения творится во веки веков.
С точки зрения полезности для развития общества, стремления человека к новым открытиям во всех областях науки и техники, к полётам в Космос, подобная система мировоззрения не просто плоха – она бесконечно вредоносна: зачем чего-то хотеть, куда-то идти, что-то делать, если всё равно всё человечество сдохнет.
КАСТЫ
В Махабхарате упоминаний о кастовой системе строения общества довольно много, и оно неплохо описано. Начнём с того, как, согласно религии, появились касты М.Мш.298.: От уст, рук, стоп (Брахмы) родились (люди), Когда производил Владыка существ миры, это знатоки закона знают. От уст родились брамины, кшатрии – от рук; (так) считают; От бёдер, сынок, – богачи (вайшьи), от стоп – слуги (шудры). Принятие даров, принесение жертв за других, изучение Писания, властитель, – Особые обязанности певцов (брахманов); украшение кшатрия –защита (народа). Обязанность вайшьев – земледелие, скотоводство, торговля; Обслуживание дваждырождённых (трёх высших каст) - занятие шудр,
Уже с религиозного момента создания каст становится ясен их статус относительно друг друга.
В Махабхарате объясняется путь получения статуса брахмана: М.Ан.28.: После проживания жизни животного, существо достигает рождения в человеческой форме.
Если он родился как человек, он обязан принять рождение как Пуккаша (пария, низший из людей) или Чандала (неприкасаемый). Кто истинно примет рождение в этом грешном воплощении, а именно, Пуккаша, тот, о Матанга, будет вынужден блуждать в нем очень долгое время. Проведя тысячу лет в этом воплощении, он затем достигнет положения Шудры.
В инкарнации Шудры ему снова придется долго странствовать. После тридцати тысяч лет он перейдет в положение Вайшьи. Там, в этом воплощении, ему придется пребывать долгое время. Спустя это время, которое в шестьдесят раз дольше, чем ему пришлось провести в обличье Шудры, он становится человеком боевого статуса.
В воплощении Кшатрия ему придется провести очень долгое время. После времени, которое измеряется путем умножения периода прошлого на шестьдесят, человек рождается как падший Брахман.
После времени, которое измеряется путем умножения периода прошлого на двести, человек выходит на жизненный путь такого Брахмана, который связан с военным делом.
Там, в этом воплощении, он вынужден блуждать долгое время. После времени, которое измеряется путем умножения периода прошлого на триста, человек принимает жизненный путь Брахмана, которому позволяется произнесение Гаятри и других священных мантр.
В том воплощении он вынужден блуждать долгий период времени. После времени, которое измеряется путем умножения периода прошлого на четыреста, человек встает на жизненный путь такого Брахмана, который хорошо знает Веды и священные писания.
Там, в этом воплощении, он вынужден блуждать долгое время. Пока он блуждает в этой инкарнации, радость и печаль, желание и отвращение, тщеславие и злые речи стремятся войти в него и сделать негодяя из него. Если он преуспевает в том, чтобы одолеть этих врагов, то затем он достигает верхнего уровня. Если, с другой стороны, эти враги порабощают его, он теряет свое высокое положение, подобно тому, как человек падает на землю с большой высоты пальмирского дерева.
Итак, мы выясняем, что путь к Богу следующий: животное-неприкасаемый-шудра-вайшья-кшатрий-брахман. Но не каждый брахман может достичь Брахмана, а только тот, который прошел все 4 стадии брахманства. Об этих стадиях лучше расскажет сама Махабхарата М.Ан.45-46.: Домохозяин, послушник-брахмачарин, тот, кто ушел жить в лес и тот, кто нищенствует, - вот четыре стадии жизни; основа же им всем - стадия домохозяина …
Если в меру сил своих и согласно предписаньям человек следует (лишь) одним из прежденазванных путей, а именно - изучает Веды, то это есть исполнение обета брахмачарья.
Ревностный в исполнении своих обязанностей, укротивший все индрии, ученый подвижник радеет о благе своего наставника, чист, всецело предан истине и благочестию. Только с разрешения учителя и без ропота должен вкушать он пищу свою - остатки от приношений богам или полученное в милостыню, так же (по команде) стоя, сидя, или отдыхая. Дважды в день, очистившись и сосредоточившись, пусть возливает он масло на жертвенный огонь; и пусть всегда носит посох из дерева бильва или палаша. Одеяние (этого) дваждырожденного должно быть из шкуры антилопы, из льняной или хлопковой ткани, и обязательно красным. Да будет он препоясан кушаком из травы мунджа, пусть носит колтун из спутанных волос и всегда будет готов совершить возлияние воды. Пусть он носит жертвенный шнур, непрестанно твердит наизусть Веды, и да будут нерушимы его обеты! Чистыми приношениями постоянно насыщая предков, управляя своим сознанием - славен становится брахмачарин. Так подвизаясь, поднимая вверх семя, погрузившись в созерцание, завоевывает он небо. Не переходит более по кругу из рожденья в рожденье, а высшей обители достигает.
Или же, соблюдая брахмачарью, всеми обрядами себя очистив, пусть он покинет деревню и, от всего отрешившись, уйдет подвижником в лес. Укрытый шкурой или древесным лыком, пусть он на рассвете совершает свои возлияния воды, и пусть всегда его миром будет лес: он не должен более входить в деревню. При случае пусть он воздает почести и предоставляет кров гостям, питаясь сам опавшими плодами и листьями, кореньями и просом. Ключевою водою, ветром и всем, что растет в лесу, вплоть до травы, пусть он питается, соблюдая должную последовательность, которой обучили его в обряде посвящения. Если гость придёт, пусть он поднесет ему немного кореньев, плодов и что-нибудь из собранного подаяния. Что сам имеет в пищу, то пусть всегда и сам усердно раздает другим в качестве милостыни. Обуздавший свою речь, пусть он ест только после того, как накормит богов и гостей, и пусть ест мало, не увлекаясь (едой), во всем полагаясь на богов. Смиренный, ко всем дружелюбный, всепрощающий, пусть отращивает волосы и бороду, приносит жертвы, пусть сделает правилом постоянное заучивание Вед и превыше всего ставит принцип правдивости. Отрешившись от нужд тела, всегда старательный, не выходящий из леса, сосредоточенный, обуздавший индрии лесной подвижник-ванапрастха посредством такой религиозной практики завоевывает небо.
Но если домохозяин-грихастха, послушник-брахмачарин или лесной отшелъик-ванапрастха хочет достичь Освобождения, то он должен обратиться к высшему из видов (религиозного) поведения. Дав обет всем живым существам, что никогда им не будет от него вреда, пусть живет впредь бездеятельно.
Как и положено, в обществах, которые поделены на социальные группы, верхние социальные группы ревностно оберегают себя от низших социальных групп.
М.У.70.: злонравный сын Дхритараштры (Дурьодхана, царь кауравов) … в довершение своих злодеяний … способствует … смешению каст. А смешение каст ведёт в ад, ибо оно – крайний предел для злокозненных. Как хорошо видно, антигерою Махабхараты помимо прочих грехов обязательно вменяется один из самых страшных – нарушение системы уклада общества.
М.Ан.11.: Шри (богиня процветания) сказала: Я никогда не нахожусь рядом с теми … кто является причиной смешения варн (каст) вследствие блуда.
Махабхарата – это набор множество притч, которые рассказывают или учат читателя тому, как надо правильно относиться к различного род вещам. Одна из таких притч рассказывает о Матанге, который родился от женщины-брахмани и мужчины-шудры. Будучи Чандалой (неприкасаемым) по рождению единственным его желанием становится получить статус брахмана, и тогда он придаётся суровому покаянию. В результате к нему спускается бог Индра и говорит следующие слова: М.Ан.27.: Статус Брахмана, о Матанга, который ты желаешь, действительно недостижим для тебя. Это правда - ты действительно хочешь приобрести его, но он недоступен для людей, порожденных нечистыми душами. Непонимающий глупец, ты обязательно встретишься с разрушением, если будешь упорствовать в своем стремлении. Поэтому воздержись от этих тщетных усилий без промедления. Твой объект желания, а именно статус Брамина, который является наивысшим из всего, что только есть, не может быть «выигран» покаянием. Следовательно, преисполняясь зависти к этому высшему статусу, ты будешь нести разрушение, рожденный Чандалой М.Ан.29.: Этот статус не может быть приобретен … кроме как естественным путем рождения.
Вывод №4:
Этот вывод будет доказан только в главе, посвящённой брахманству. Однако его место именно здесь, чтобы, продвигаясь далее по главам, читателю была понятна суть становления религии Индуизм.
Строение рабовладельческого общества приблизительно везде одинаково: есть правители, они же военноначальники, которые управляют всем и всеми на праве силы. Они опираются своей властью на местную знать, т.е. богачей. Основную массу подобного общества составляет простой народ и рабы. Но чтобы держать народ в повиновении, одной силы мало, требуется ещё и какая-нибудь вера, поэтому в обществе присутствуют жрецы.
Власти и безбедной жизни хочется всем. Однако богачи и простой народ претендовать на это не могут, поскольку им противостоит власть силы, чего нельзя сказать о жрецах, поскольку сила их влияния на умы народа не меньше, а, может, даже и больше, чем сила боязни военных. Тогда у кого-то конкретно или вообще сама собой в рядах жрецов возникает идея жёстко закрепить имеющее разделение общества, а затем постепенно отнять у военных право на безоговорочную власть. Возникает борьба между кшатриями и брахманами за власть. При этом кшатрии могут противопоставить брахманам только сиюминутную силу, брахманы же могут противопоставить кшатриям систему мировоззрения, передаваемую веками, основанную на религии и поддерживаемую всем народом.
А дальше, то ли от чьего-то необыкновенного ума, но, скорее всего, благодаря самим основам религии и собственной неуёмной лени, брахманы отказываются от той части власти, которая предполагает активные действия, а именно государственного управления. Эту часть власти они оставляют кшатриям. Себе же они забирают право ничего не делать вообще, безбедно живя за счёт всех остальных каст. За основу религии берутся Веды, которые из уст в уста передаются предками. Затем брахманы отнимают у остальных каст право на создание, хранение, передачу и интерпретацию религиозной информации. Затем постепенно столетие за столетием медленно, но очень уверенно они формируют в обществе, а затем и на бумаге то, что считают для себя полезным в виде религиозных текстов и обрядов.
Это не Богом, а именно ими придумано и записано, из каких частей тела родились Брахманы, а из каких шудры. Именно они решили, что брахманы должны быть высшей кастой общества. И это именно они в целях охраны самих себя сделали греховным любое смешение каст.
Кастовая система общества вредоносна, поскольку регулирует место человека в обществе не по его полезности для общества, а по праву рождения, что, в большинстве случаев, приводит наверх общественной лестницы людей не достойных, а низменных. А вся каста брахманов – это паразиты на теле общества со всеми признаками паразитизма: они ничего не делают, только тянут соки из общества. Ничего полезного они не производят, только выпускают в общество религиозный яд. А при их численном увеличении они ещё становятся реальной обузой для всего общества.
БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ И КАК ЕГО ПОЛУЧИТЬ
По ходу действия Махабхараты герои очень часто говорят о необходимости приобщения к великому Знанию, и что только оно способно помочь достичь Брахмана и райских миров. М.Б.26.: Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле Знания ты через всякий порок переправишься.
Под эту мысль сформирована вся религия, начиная с названий религиозных трудов. Вот как непосвящённому объясняют смысл слова «Упанишады»: слово «упанишада» исполнено смысла. «Упа» значит процесс обучения, неотъемлемый от «ништхи» – упорства, усердия; «шад» означает постижение истинной реальности, первичной сути. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл её, выражаемый текстом, лежит где–то за границей логического понимания. Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишады и размышлять над её содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться всё более ясным и своим.
М.Ар.181.: Те, что владеют несметными богатствами, постоянно наслаждаются жизнью, украшая (нарядами) тело. Для них, поглощенных заботами о плотских наслаждениях, – (счастье) лишь в этой жизни, но не в иной … А кто старится телом, посвятив себя йоге, предаваясь умерщвлению плоти и чтению Вед, кто смирил свои чувства и печется о благе сущего, для того (счастье) не в этой жизни, но в иной … Кто превыше всего ставит дхарму и в назначенный час обретает богатство согласно дхарме, кто берет себе жену и совершает жертвоприношения, для того (счастье) и в этой, и в следующей жизни. А те невежды, которые не проявляют усердия ни в учении, ни в подвижничестве, ни в раздаче даров и (не заботятся) даже о том, чтоб породить (себе подобных), несчастны и даже не порываются к счастью. Для них его нет ни в этой жизни, ни в жизни иной.
Чтобы попасть на небо, необходимо праведно себя вести, но, главное, важно приобщиться к божественному Знанию У.Мун.1.4–5.: И тот (один из первых великих брахманов) сказал ему: «Два Знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее». Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [Знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах. Высшее же – то, которым постигается непреходящее.
Божественное Знание
В Махабхарате, книге шестой «Бхишмапарва» есть 18 глав (с 23-й по 40-ю), называемых Бхагавадгита, или по-иному «Песнь Господа». Кришна, который является 8–й аватарой (реинкарнацией бога в теле человека) Вишну открывает свою сущность одному из героев–пандавов (Арджуне) и поучает его вселенской истине.
Но начнём мы с немного другого места, где Бог уточняет сведения о себе: М.Д.28.: Я существую в четырех формах, вечно занятый охраной миров! Разделив себя самого, я предопределяю благо миров. Одна моя форма, находясь на Земле, предается занятию подвижничеством. Другая наблюдает за добрыми и дурными деяниями в мире. Еще другая, приобщившись к миру людей, вершит дела. Другая же, четвертая, моя форма лежит в глубоком сне в течение тысячи лет (от начла до конца 4-х Юг, т.е. от момента создания до момента уничтожения всего живиго). Та форма моя, которая пробуждается (ото сна) в конце тысячи лет, дарует в тот час превосходнейшие дары тем, кто заслуживает их.
Итак, Бхагавадгита. Ниже из неё выписаны основные мысли и сформированы так, чтобы их было удобно читать и осмысливать. К выпискам добавлены небольшие комментарии.
Под моим надзором природа рождает движущееся и недвижное; по этой причине… и вращается мир. Принявшего человеческий образ презирают меня заблуждающиеся, не ведая моего высшего бытия великого владыки существ. Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетны знания их, неумных, бесовской и демонской обманной природе предавшихся. Великие же духом … божественной природе преданные, чтут меня безраздельно всею душою, зная меня как нетленное начало существ. Вечно славящие меня и стремящиеся [ко мне], твердые в обетах и преклоняющиеся с преданностью, постоянно сопряженные почитают меня. И другие, мне жертву знания приносящие, почитают меня как единого [либо] раздельно, как во все стороны обращенного многообразно. Я – обряд, я – жертва, я – возлияние предкам, я – священная трава я – святое слово, я – жертвенное масло, я – огонь, я – в него приношение. Я – отец этого мира, и мать, и устроитель, и прародитель, я – познаваемое, очищающее, слог Ом, гимн, песнопение и жертвенное речение. Я – убежище, кормилец, властелин, свидетель, обитель, защита, друг, происхождение, растворение, местопребывание, сокровище, нетленное семя. Я опаляю зноем, я удерживаю и изливаю дождь. Я – бессмертие, я же – и смерть, Сущее и He-Сущее.
… узнай же о другой, высшей моей природе … которая есть духовное существо, ею же поддерживается этот мир. Помни, что живые существа – все из этого лона. Я же – всего мира происхождение и растворение .
Нет ничего высшего, нежели я, … вся эта вселенная нанизана на мне, как жемчуга на нити. Я есмь вкус в воде … я – свет в луне и солнце, священный слог во всех Ведах, звук в пространстве, сила в мужах, чистый запах в земле, я есмь и яркость в пламени, я – жизнь во всех существах и подвижничество в подвижниках … я – вечное семя всех существ, я есмь мудрость мудрых, отвага отважных я. Я же – мощь мощных, свободная от желания и страсти, в существах я – желание, не противное добродетели … И какие ни бывают состояния – истовости, страстности либо косности, – все они от меня, я же не в них, как они – не во мне.
… нет ничего движущегося или недвижного, что могло бы существовать помимо меня. И какое ни есть существо, даром проявления отмеченное, прекрасное или могучее, знай, что произошло оно от доли моего блистания.
Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.
Это очень интересное утверждение, которое противоречит и сути религии, и всей Махабхарате. Как только что было Господом рассказано, всё, что не происходит на планете – это есть Его воля, Его деяния. Ничего без Его участия произойти не может. Это называется абсолютной предопределённостью судьбы. То же самое, что в Исламе.
Вопрос первый. Циклы создания и уничтожения всего живого бесконечны и повторяются каждые 4,5 миллиона лет. Какой смысл в том, чтобы на границе двух последних Юг, т.е. всего за 400.000 лет до полного стирания планеты, уничтожать почти всё мужское население? Нельзя подождать? Или это очередная ошибка Господа?
Вопрос второй. Царь кауравов Дурьодхана перед битвой собирает брахманов и те за хорошие дары благословляют его на битву. В момент самой битвы погибают лучшие из брахманов, живущие на Земле. Также умирает 99,99% мужского населения. Вопрос: где защита благочестивых, если продажные брахманы все живы и продолжат творить свое мерзкие дела, а настоящие уходят на небо? Что из 1 миллиарда 660 миллионов человек 99,99% не благочестивые? Тогда как вообще Господь создавал человечество и управлял им, если такой процент населения богоотступники?
Короче говоря, вопросов больше, чем ответов. И это лишний раз доказывает, что религия Индуизм не имеет никакого отношения к Богу.
Теперь выясним, что же есть Знание:
… тело … зовется полем, того, кто ведает его, познавшим поле называют ведающие это. Знай же меня как познавшего поле во всех … Знание поля и познавшего поле – вот что полагаю я знанием. Что есть поле, каково оно, каковы его изменения, откуда оно и кто он, какова его власть – в сжатом изложении от меня это выслушай. Провидцами воспето это многообразно в различных гимнах [в каждом] по отдельности, а также обосновано и определено в стихах «Поучений о Брахмане». Великие стихии, самосознание, разумение, а также Непроявленное, десять чувств и еще одно и пять сфер чувств, Желание, ненависть, наслаждение, страдание, организм, осмысление, постоянство – вот в сжатом определении поле с производными от него. Отсутствие гордыни, бесхитростность, невреждение, терпеливость, прямота, служение наставнику, чистота, неколебимость, самообладание, Отвращение от предметов чувств, а также несебялюбие, помышление о страдании и пороках, заключенных в рождении, смерти, старости и болезни, Непривязанность, отрешение от пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное равнодушие к желанным и нежеланным событиям, Непреходящая преданность мне с безраздельным сопряжением, пребывание в уединенных местах, нелюбовь к скоплению людей, Постоянство в познании высшего Себя, прозрение смысла познания истины – это именуется знанием, что отлично от этого, есть неведение. О том, что надлежит познать, я поведаю тебе, о том, что познав, достигают бессмертия. То – безначальный высший Брахман, его же не называют ни сущим, ни не–сущим. С руками и ногами, простертыми во все стороны, с глазами, головами и лицами, во все стороны обращенными, с ушами во все стороны пребывает он в мире, все объемля. В нем – подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешен, непривязанный и все поддерживающий, лишенный свойств и наслаждающийся свойствами, Пребывающий вне и внутри всех существ, недвижный и движущийся, непознаваемый вследствие утонченности своей, вдали и вблизи находящийся; Неделимый, но между существами словно бы пребывающий разделенным, – знать его надлежит как поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя. О нем говорят и как о светиле светил, тьму превзошедшем. Знание, познаваемое и цель знания, он пребывает в сердце каждого.
Если резюмировать совсем коротко, Знание есть познание Брахмана (Атмана).
Как, ветхие одежды сбросив, новые, лучшие человек надевает, так, покинув ветхие тела, другие, новые, обретает воплощенный. Не сечет его оружие, не палит его пламя, и воды не вымачивают его, не иссушает ветер. Неуязвим он, неопалим он, неувлажняем и неиссушаем. Постоянный, всепроникающий, стойкий, неколебимый, он – вечен.
Все миры, от обители Брахмы начиная, обречены на возврат к жизни … меня же достигнув … нового рождения не обретают … Люди, что не веруют в этот закон … не достигнув меня, возвращаются на путь смертного круговорота.
По прошествии многих рождений обладающий знанием приходит ко мне, [ведая]: «Васудева (т.е. Кришну, т.е. Вишну) есть все», но найти такого, духом великого, нелегко!
Это объяснение реинкарнации человека и пути достижения Господа.
Кто видит Превышнего Владыку, пребывающего равно во всех существах, не гибнущим, когда они гибнут, тот воистину видит.
Это цель: познать Брахмана (Атман) и слиться с Господом.
Все существа … идут в мою природу по окончании эры, и в начале эры я снова их из себя исторгаю.
Это место есть доказательство полного противоречия религии Индуизм теории Дарвина. Фраза, которая никогда не сможет объяснить теорию Большого взрыва, процесс формирования Солнечной системы и возникновения планеты Земля и уж тем более наличие в древние времена на нашей планете динозавров.
Спокойствие, смирение, подвижничество, чистота, терпеливость и прямота, знание, познание, исповедание веры – такое деяние [предназначено] брахману, происходящее от его естества. Храбрость, отвага, стойкость, умелость, а также неустрашимость в бою, щедрость и природная властность – такое деяние [предназначено] кшатрийству, происходящее от его естества. Пахота, скотоводство, торговля – такое деяние [предназначено] вайшье, происходящее от его естества, а для шудры – в служении сущность деяния, происходящего от его естества. Преданный каждый своему деянию, обретает человек совершенство.
Господь самолично делит общество на касты, позиционируя брахманов превыше всех людей. Это как раз то самое место, которое обсуждалось ранее, доказывающее, что религия Индуизм не имеет ничего общего с Богом, что её придумали брахманы в своих собственных целях.
… Лучше неуклюжее исполнение собственного долга, чем чужого долга … От рождением предопределенного деяния не следует отказываться … даже от порочного.
Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.
Принципиально это означает, что если уже так вышло, что я стал насильником, или вором, или убийцей, то ничего страшного в этом нет, потому что даже порочный долг следует исполнять, так предписано Господом. По сути, подобными мыслями можно оправдать любые мерзости, которые будет творить человек, ведь с точки зрения религии он совершает правильное дело – следует своей карме.
Но кто почитает меня с преданностью, те – во мне, а я – в них. Даже человека очень дурного поведения, если он меня, безраздельно преданный, почитает, следует полагать благочестивым, ибо верной решимости он исполнен. Скоро становится он праведен душою и обретает вечное умиротворение.
А вот и методика оправдания любых дел и любых мерзостей: главное почитать Господа и автоматически становишься благочестивым.
«Я не делаю ничего» – так мыслить должен … знающий суть вещей … Ни деятельности, ни деяний не творит для мира Властелин (Господь), ни соединения деяния с плодом; лишь движется самосущая природа.
А вот она и суть существования Господа: он создаёт мир, наполняет его живыми существами, а потом только наблюдает за всем, ничего не делая. Т.е. он поступает не как умный родитель, обучая и ребёнка, помогая ему вырасти в достойную личность. Господь поступает также, как поступают полностью опустившиеся родители-алкоголики, которые, родив ребёнка, больше вообще никак не участвуют в его становлении: расти, как хочешь, это твои проблемы.
Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда – на его плоды ... твори деяния … равнодушный при успехе и неуспехе … Жалки стремящиеся к плодам деяний. Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний … У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. О т привязанности возникает желание, от желания порождается гнев, от гнева происходит заблуждение, от заблуждения – нетвердость памяти, от потери памяти – гибель разума … Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире … Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: «Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот – вор поистине». Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя … тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует. Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно.
Это потрясающая по своей глубине мысль, заложенная в религии. Получается, что человек трудиться должен, но вот ожидать награды за свой труд – нет, потому что не получать оплату труда вполне естественно. Потрясающе удобно для эксплуатации, правда? На самом деле этой мыслью оправдывается совсем иное – безбедное существование брахманов, но об этом ещё будет отдельно описано в главе про брахманов, здесь же приведены лишь малые примеры:
Жертву, принесенную не по правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без платы жрецу, лишенную веры, называют косной.
Деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества не должны отвергаться, но именно должны свершаться. Жертвоприношение, даяние и подвижничество суть средства очищения для мудрых. Однако и эти деяния должны свершаться с отвержением привязанности и плодов.
Ну и последнее, Господь говорит Арджуне: Это непреходящее учение я (Господь) провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку. Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь … Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель ты мой и друг, оно же – великая тайна!
Это утверждение само по себе очень забавно: если учение есть великая тайна, зачем его ведать кому-то? Тогда его надо держать в секрете. А если оно не тайна, так надо было его давным давно возродить, чтобы люди имели Знание, как познать дорогу к Господу.
Как его получить
У.Б.1.Четвёртая брахмана.4.: Этот Атман дороже сына, дороже богатства, дороже всего остального. Он – самое сокровенное. И если тому, кто называет дорогим не Атмана, а другое, скажут, что он утратит то, [что считают] дорогим, то так и может произойти. Лишь Атмана следует почитать дорогим. Кто почитает дорогим лишь Атмана, у того дорогое не погибнет. Брахман пребывает за пределами досягаемости интеллектуального искателя. К нему могут приблизиться только те, кто отбросил интеллект как бесполезное орудие. Духовный опыт является единственным методом, который способствует этому приближению, представляет доказательства и дает результаты.
Первое, что мы имеем, религия Индуизм отрицает важность интеллектуального развития. Важно только духовное.
М.Ади.85.: Аштака (один из героев очередной притчи Махбхараты) спросил своего отца: «Какой деятельностью … достигает смертный высших миров: подвижничеством или знанием? Спрошенный мною, расскажи мне все как надлежит, каким деянием достигает он счастливых миров». Яяти сказал: «Подвижничеством, щедростью, спокойствием, смирением, скромностью, простотой и состраданием ко всем существам. Лишь ценою огромного упорства и терпения Атман становится доступным для познавания. Для этого необходимо отклонить свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести его в состояние невозмутимого спокойствия. Только герой способен совершить этот сокровенный внутренний подвиг и в одиночку побороть чудищ эгоизма и иллюзии! Никакая другая победа не сможет рассеять скорбь. Осознай, что победа приходит в тот момент, когда индрии (как внешние, так и внутренние) прекращают свою работу. Откажись от них, признав их обманчивость и ложность; раствори их в манасе. Отбрось манас назад, в буддхи, а буддхи, индивидуальный духовный разум, раствори в Космическом Разуме, Хираньягарбхе».
Это отрывок из беседы Юдхиштхиры и его учителя брахмана Бхишмы М.Мш.176-179.: (Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем. Счастливо ложится и поднимается неимущий. Свобода от собственности – счастье в мире, безболезненная, благоприятная, благая, ведь его, всегда ходящего по воле, не застилающего ложа, руку (подкладывающего взамен) изголовья, умиротворенного, небожители восхваляют. Богатый, обуянный гневом, жадностью, теряет рассудок, косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови, в гневе кусает губы, выкрикивает угрозы; … следует к нищенству обратиться … Сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели. Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое – (там) постоянно обеспечена беседа. Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует; Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость? Для подвижных и неподвижных существ … На земле появляющихся, для всех смерть я вижу. И летающих в воздухе птиц, о, высший данава, Великих и малых, в своё время смерть настигнет. Движутся великие и малые светы. В небе; но временами падают они, я вижу. Так на преследуемые гибелью существа взирая, Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.
Подвижничество есть высшая цель. Только подвижничеством постигается путь к Господу. Но тут есть и иные интересные мысли. Первая мысль состоит в том, что все всё равно сдохнут, а тогда нет смысла трепыхаться в этой жизни – проще угомониться и на всё взирать безучастно. Вторая состоит в том, что необходимо стремиться к минимальному общению, избегать любых сообществ. И вот доказательства М.Мш.245.: Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким.
В комментариях к Кена-упанишаде Сатья Саи Баба пишет: Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его. Именно ум связывает, но он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы. Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений – как «за», так и «против».
М.Мш.227.: Ни отцу, матери послушанье, ни богопочитанье, ни иное праведное поведение не обеспечит человеку счастья. Ни знание, ни творение подвига, ни щедрость, ни друзья, ни домочадцы не могут спасти человека, мучимого Калой. Даже сотнями уловок невозможно препятствовать приходу горя; Несмотря на силу разума, ему противоборствовать люди не могут. Для предназначенных быстробегущим (временем) к гибели нет спасенья; В том беда, что ты воображаешь: «Я делатель» … Если бы делатель был (действительно) делателем, то никогда б он не мог быть сотворенным, А так как делатель был сотворен, то не может он быть своих дел владыкой.
М.Мш.297.: Привязанность (к миру) … происходит от состояния страсти и мрака. Став домохозяином, мужчина приобретает богатства, у него есть коровы, поле, жена, дети, слуги … Он занят всем этим, постоянно на это смотрит; (Так у него) развивается влечение – отвращение, он не замечает непостоянства (мира); Одолеваемый влечением – отвращением, человек под власть вещей попадает; Его захватывает рождённая заблуждением жажда удовольствий, владыка народа. Считая наслаждение конечной целью, жажде удовольствий всецело предавшись, Иного счастья, чем удовлетворение грубой страсти, страстный, он не видит. Обуянный жадностью, он воспитывает домочадцев из-за привязанности (к миру), Трудится ради её удовлетворения и ради домашних. Так мужчина ради домочадцев привыкает (преследовать) недостойные цели; его душа охвачена любовью к детям, утратив их, он очень страдает. Затем, впадая в гордыню, от противников себя оберегая, он действует с такой (мыслью): «Да буду я счастлив!» и поэтому гибнет. Тогда как сообразное с разумом, вечное учение о Брахмо, выполнение чистого дела и отречение – вот (истинное) счастье человека. Когда тщетны стремленья любви, (когда) погибнет богатство, владыка, когда одолевают болезни, страданья, тогда приходит отвращение к миру. Отвращение к миру рождает самопознание, от самопознанья – уразумение законов, при разумении Шастр прозревается духовный подвиг (тапас) … Очень трудно найти … безгневного человека, который, утомясь погоней за счастьем, решается совершить (духовный) подвиг.
Хочется обратить внимание на то, что одна из недостойных целей человека – любовь к детям. Даже в Исламе нет такого. В Исламе «на всё воля Аллаха», но рождение и воспитание детей – священная обязанность мусульманина. Религия Индуизм в этом вопросе идёт даже дальше Ислама.
Вот слова самого Господа из Бхагавадгиты М.Б.34.: … знание лучше упражнения, предпочтительнее знания – созерцание, созерцания лучше – отвержение плода деяния, выше отвержения сразу – покой. Ко всем существам не питающий злобы, дружелюбный и сострадательный, бескорыстный, несебялюбивый, равный и в горе, и в счастии, терпеливый, Всегда удовлетворенный йогин, смиривший дух, твердый в решениях, посвятивший мне сознание свое и разумение, – тот, преданный мне, мне дорог. Ибо высшее счастье к тому … приходит, чья мысль умиротворена, чья усмирена страсть, кто, безгрешный, становится един с Брахманом.
М.Мш.241.: Дело связывает существа, познанье – освобождает. Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.
Прокомментировать это можно очень просто: только абсолютные бездельники могут достичь единства с Господом.
М.Мш.227.: Не ликуй в годину радости, не скорби в годину скорби! Покинув прошедшее и грядущее, живи настоящим, И когда … Время приспеет, будь всегда непреложно сдержан … что должно по исполнении тысячи лет случиться, – будет.
М.Мш.226.: … остается непоколебимым Высшее и Превосходное постигший. Не гневается пандит, не стремится, в отчаянье или в восторг не впадает. Даже в самых бедственных случаях он не скорбит, а пребывает (в своей) природе, как Химават, неподвижно. Он не ликует (даже) при величайшей удаче, не заблуждается в годину несчастья. Человек, спокойно принимающий счастье, несчастье, среднее состояние, (умеет) нести (свое) бремя.
М.Мш.271.: «Отрешённость» – этим (словом) охватывается всё, что установлено в Ведах. (За ним) следует «удовлетворённость», заключающаяся в Освобожденье.
Основная цель постигающего Атман – отрешиться ото всего и всегда пребывать в абсолютном спокойствии.
М.Мш.202.: Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние от запахов, слух от звуков. От касаний – кожу, от зримого – глаз, своё Самосущее, Запредельное видит.
М.Мш.195.: Сосредоточив ум (манас), нужно держать (его) прикованным к такому размышленью; слепив в глыбку множество чувств (индрий), должен сидеть, как пень, молчальник. Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей, Не воспринимать образ глазом, а языком – вкуса. Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу; Того, что возбуждает пятерку (индрий), не должен искать отважный.
Резюмируем главу о пути достижения Господа.
Вывод №5:
Согласно Индуизма, на пути достижения Бога человеческая душа постоянно проходит реинкарнации, постепенно перерождаясь во всё более высоких кастах. Выходит, что не только у брахманов, но даже и у неприкасаемых есть право сначала переродиться брахманом, а потом и достичь неба. Необходимо только стремиться к этому и помогать достичь неба высшей касте.
Никто на самом деле не знает, есть ли переселение душ. Те же Ислам и Христианство жестко отрицают подобное понятие. Однако реинкарнация – это есть сама основа Индуизма, очень удобная для брахманов основа религии. Попадают ли души людей на небо или нет, возвращаются ли они потом на Землю или нет – это неизвестно. Но брахманы живут здесь и сейчас, и здесь и сейчас очень хорошо кормятся за счёт одной только мысли о переселении душ.
Для того чтобы, согласно Индуизма, познать Господа и слиться с ним воедино, необходимо познать Атман. Для этого вовсе нет необходимости изучать хоть какие-либо науки, типа математики, химии, физики и иных, потому что познание Бога есть процесс не интеллектуальный, а духовный. Собственно, можно даже не учиться читать, поскольку Веды, упанишады и прочую религиозную информацию намного лучше воспринимать на слух, ведь её основой является не текст, а произношение (мантра). Потом следует отрешиться ото всего и нищим странствовать по миру. Конечная цель – где-нибудь найти укромное место, уединиться и заняться медитацией с целью познания Атмана.
Что получается на самом деле? Основной кастой индийцев, которые поучают всех остальных, как правильно себя вести и к чему необходимо стремиться в жизни, являются полные дебилы и неучи, большинство из которых не видят надобности не только постигать науку, культуру или работать, а даже вообще хоть что-либо делать. Помимо изучения Вед их интересуют исключительно животные потребности: кушать, какать, спать.
Подобный дегенерат годами сидит и нараспев зазубривает Веды, которые есть всего 10% от искажённой веками исходной информации, составленной очень специфически нашими очень-очень далёкими предками.
Теперь представьте, что у Вас есть набор информации, в которой скрыт тайный смысл (похоже на загадку, ребус, только очень сложный, никем не разгаданный, как катрены Нострадамуса). Каким образом Вы можете открыть этот тайный смысл? Способ есть только один – разобраться самому, поскольку никто не поможет. Именно это и происходит в Индуизме: есть Веды, упанишады, Махабхарата и ещё куча другой религиозной литературы. Есть утверждение, что познавшему Веды откроется Атман, который приведёт человека в рай. При этом вполне естественно, что в мире нет ни одного пособия по тому, как можно познать Атман, поскольку никакого Атмана реально не существует в природе и ни один человек его не постиг.
Но религия есть религия и слиться с Богом очень хочется, поэтому тысячи и тысячи брахманов, умственное развитие поголовного большинства которых чуть выше умственного развития олигофрена, сидят каждый по одиночке камнем, медитируют, и в информации, которую составляли люди с умственным развитием неандертальцев пытаются найти описание построения механизма полётов в Космос (достижения Космоса). Результат очевиден – за последние 2500 лет это удалось только одному – Будде, кто, согласно религии, сам есть Бог, т.е. очередная реинкарнация высшего божества Вишну на Земле. Да и то, скорее всего, это лишь красивая религиозная сказка, поскольку то, что Будда помер, знают все, а вот достиг ли рая – он никому не сообщил.
Известно, что Библия в почти 1500 страниц мелкого убористого текста нигде сама себе не противоречит. Также известно, что Коран содержит порядка 200 подобных противоречий. Ниже приводятся противоречия одних текстов Индуизма другим, которые составляют саму основу религии:
1. М.Ан.7.: Те, кто используют жертвенный алтарь как единственное ложе, получают просторные особняки и постели (в последующих рождениях). Те, кто носят только отрепье и кору деревьев в качестве одежды, получают хорошую одежду и украшения в следующей жизни. Предающийся покаянию и погружающий свою душу в йогу получит повозки и ездовых животных (как плод его отречения в этой жизни). Правитель, который ложится рядом с жертвенным огнем, достигает силы и доблести.
Господь рассказывал, что те, кто пытается его постичь, от реинкарнации к реинкарнации поднимаются всё выше по духовной лестнице: шудры, вайшьи, кшатрии, брахманы. И чем выше отречение от мирского, тем дорога к Богу быстрее. Здесь же всё наоборот: отрекись ото всего, в следующей жизни будешь жировать.
2. Известно, что только познавший Атмана может попасть на небо. Атмана может познать только брахман, только тот, кто предался суровому покаянию и подвижничеству. И тут же мы встречаем текст, что любой человек может попасть в рай: М.Ар.149.: Дхарма определяет образ жизни, на дхарме основываются Веды, в Ведах истоки жертвоприношений, жертвоприношениями живут боги. Боги существуют за счет жертвоприношений, во время которых произносятся правила, предписанные Ведами. Люди же основываются на установлениях, изреченных Брихаспати и Ушанасом. Все держится на (определенных) занятиях: (производстве) товара, (работе) на рудниках, торговле, земледелии, взращивании урожая; это дхармы ради дважды–рожденных. Три (Веды), земледелие и политика – вот три науки сведущих. С помощью них, используемых должным образом, вершатся мирские дела. Если не будет соблюдаться дхарма, то на земле, лишенной дхармы трех (Вед), не знающей законности, наступит хаос. Если люди не занимаются тем, что предписано дхармой, они приходят к погибели. Верным соблюдением этих трех дхарм люди продолжают свой род. Бессмертие дваждырожденных (брахманов) – единая дхарма, объединяющая варны. Известны три средства: принесение жертв, изучение Вед и раздача даров. Содействие принесению жертв и обучение Ведам – две эти обязанности и еще принятие даров – (дхарма) брахманов, защита (людей) – кшатриев, забота о пропитании – дхарма вайшьев. Услужение же дваждырожденным (трём высшим кастам) считается дхармой шудр, которые не могут собирать подаяние, совершать жертвенное возлияние огню и блюсти обеты, а живут при своих покровителях. Как брахманы попадают на небеса путем подвижничества, благочестия, смирения и жертвоприношений, а вайшьи вступают на истинный путь через дары и гостеприимство, (исполнение) обрядов и своего долга, так кшатрии попадают на небеса, (верша) на земле защиту и наказание. Должным образом применяя силу, не поддаваясь ненависти и вожделению, не питая корысти и одолев злобу, они попадают в тот же мир, что и праведники.
НЕМНОГО ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
В этой главе собраны совершенно разноплановые материалы, которые не касаются общего повествования о религии Индуизм, кастах и прочем. Здесь собраны материалы больше представляющие общую философию о том, как индусу следует относиться к тому или иному вопросу в жизни. Однако без этих материалов и их описания общая картина религии не окажется полной.
Немного о власти М.АДИ.214.: Живя в Индрапрастхе, пандавы но велению царя Дхритараштры и сына Шантану убили других царей. Находя опору в царе справедливости, весь народ (в стране) жил счастливо … И буквально несколькими строками ниже: И так пандавы все, свободные от забот, жили радостно, заставляя трепетать царей своим могуществом.
По ходу развития сюжета Махабхараты пандавы покоряют всех близлежащих царей и свозят богатства своему царю Юдхиштхире. И что любопытно, поскольку он герой «хороший», то к нему, равно как и к остальным «хорошим» героям, применяются подобные выражения: М.Сб.30.: И великая его сокровищница столь возросла от притока богатств, справедливо (накопленных), что невозможно было ее истощить даже за согни лет.
Т.е. они грабили, сколько могли, некоторых не подчинившихся царей вырезали, но, оказывается, накопили сокровища справедливо. Буквально несколькими главами дальше Юдхиштхира хочет устроить одно из самых мощных жертвоприношений «Раджасуя», которое доступно только царям царей. Для этого он созывает вассальных царей и вот, что они о нём говорят: М.Сб.34.: … мы все платим дань этому благородному сыну Кунти (Юдхштхире) не из страха (перед ним), не из корысти и не из (соображений) примирения. Но мы платим ему подати просто потому, что он желает (достичь) положения великодержавного государя по соображениям справедливости.
Проходит буквально несколько мгновений и происходит мелкая ссора, тут же «благородные» вассальные цари превращаются немного в иное М.Сб.37.: Как лают на спящего льва все вместе сбежавшиеся собаки, так (кричат) и эти цари.
А заканчивается всё очень просто М.Сб.37.: Когда он (царь, несогласный с Юдхиштхирой) так говорил, великий убийца Мадху (соратник Юдхиштхиры), сокрушитель врагов, разгневавшись, снес ему голову диском.
Эта цитата М.Мш.224.: «Всё даёт и всё уносит Время, Всё определяет Время» очень хорошо описывает оба последующих примера:
Один из героев Махабхараты говорит отцу царя кауравов и его братьев М.Ади.1.: Твои же сыновья были коварные, воспаляемые гневом и жадные, с наклонностью к злодеяниям. И ты не должен скорбеть о них … И известно ещё, что забота об охране (своих) сыновей не (должна быть) чрезмерной. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что должно случиться … Никто не может переступить путь, предначертанный роком. Бытие и небытие, счастье и несчастье – все это имеет свой корень во времени. Время приводит к зрелости существа, время их же уничтожает.
У человека убили 100 сыновей, всех до единого. А ему советуют не печалиться ни о том, что он их плохо воспитал, ни о том, что они погибли. По сути, советуют вообще на всё смотреть безразлично.
Одна из притч Махабхараты гласит М.Ар.157–158.: Однажды Кришна (воплощение бога Вишну на земле, друг пандавов) сказала Бхимасене (один из героев–пандавов) … Пусть все ракшасы (демоны), убоявшись стремительности и мощи твоих рук, покинут, о Бхимасена, эту гору и разбегутся на все десять сторон! … Бхимасена … подул в свою раковину, наводящую трепет на недругов, и, устрашая все сущее, ударил ладонью по тетиве, заставив ее зазвенеть. На этот звук к Пандаве поспешили радостно возбужденные якши, ракшасы и гандхарвы, засверкали в руках у якшей и ракшасов палицы, мечи, копья, пики и секиры. И тут … произошла между ними битва … (Всюду) виднелись груды растерзанных тел и головы якшей и ракшасов – творение мощи рук Бхимы … израненные стрелами, в страхе перед Бхимасеной, с отчаянными криками бросали (ракшасы) свое мощное оружие … Был среди них ракшаса по имени Маниман, друг самого Вайшраваны (царя ракшасов); широкогрудый, с мощными руками, он был вооружен пикой и палицей. Обладая великою силой, стал он являть свою мощь и бесстрашие … бросился на Пандаву с копьем, пикой и палицей в руках … (Бхимасена) … внезапно подпрыгнул в воздухе, размахнулся палицей и с кличем метнул ее (в Манимана) в разгар боя … Словно ваджра Индры, пущенная самим Индрой, со скоростью ветра (настигла палица) ракшасу и, (сразила) его насмерть
Меж тем ракшасы, из тех, что уцелели после битвы с Бхимасеной, поспешили в покои Куберы … и обратились к нему (Вайшравану) с такими словами: «О бог, убиты самые лучшие из твоих ракшасов! Не спасли их ни палицы, ни булавы, ни мечи, ни коцья, ни секиры … Вершина горы захвачена (Бхимасеной). Мы спаслись, но убит твой друг Маниман …» – «Вот как!» – воскликнул в ярости Повелитель всех сонмов якшей, когда услышал об этом, и глаза его налились кровью от гнева. Рассвирепел Владыка богатств, Властитель якшей, узнав о новом дерзком деянии Бхимы, и повелел, чтоб запрягали коней.
С радостным трепетом увидели невдалеке Пандавы приближающегося к ним великого и прекрасного Владыку богатств … Видя, что Бхимасена держит острые стрелы и снова готов к бою … (он), сказал сыну Дхармы (Юдхиштхире): «Знают, о Партха, все существа, что ты радеешь об их благе. Так живи со своими родными на вершине этой горы, не ведая страха … гибель этих (демонов) была предопределена самою судьбой; твой младший брат (Бхимасена)– лишь орудие (рока). И не следует стыдиться дерзости (Бхимасены): ведь боги предвидели гибель якшей и ракшасов. Нет у меня гнева на Бхимасену, я доволен … Я заранее был рад этому деянию Бхимасены … некогда за один проступок проклял меня во гневе высочайший святой мудрец Агастья (великий брахман). Этим (подвигом ты) искупил (мой гpex). Беда для меня была предрешена … в этом, о сокрушитель недругов, нет никакой твоей вины».
Суть истории следующая: один очень здоровый мужик решил просто так выгнать ракшасов с их места жительства. Пришел, поубивал кучу народа вместе с их предводителем. Те бежали за помощью к царю. Царь в гневе явился, но когда увидел, кто ему противостоит, поняв, что тоже будет убит, если свяжется, вместо того, чтобы сразиться, просто списал всё на карму, даже ещё спасибо сказал. Вышеизложенное есть психология слабаков и предателей, а Махабхарата учит, как надо «правильно» поступать в сложных ситуациях.
Следующий абзац поясняет, почему ракшасы были прокляты и почему Бхимасена убил Манимана. Этот абзац в большей степени представлен здесь, чтобы читатель улыбнулся М.Ар.158.: Вайшравана сказал: В Кушавати …собирался тайный совет богов, и я тоже отправился туда … В пути … повстречался нам величайший из святых мудрецов Агастья, предававшийся суровому подвижничеству. Увидав сверкающего и пламенеющего, как рвущийся ввысь огонь, (мудреца), стоящего лицом к солнцу с поднятыми вверх руками, славный повелитель ракшасов, мой друг Маниман, о бхарата, по глупости и невежеству, из самомнения и безрассудства плюнул сверху на голову святого великого мудреца.
Махабхарата – это великая книга, которая считается Библией Индуизма. Все тексты в ней, разумеется, тоже великие. Святая книга, святое дело, что ещё сказать.
Любой человек может очиститься от своих грехов. Один из лучших способов – это паломничество к тиртхам (святым местам, где можно совершить омовение). Вот как об этом говорится: М.Ар.80.: Святые мудрецы установили в Ведах должный порядок для (совершения) жертвоприношений в этой жизни … Впрочем … есть такие обряды, исполнение которых посильно и беднякам … заслуга паломничества к тиртхам даже выше, чем (плод) жертвоприношений!
И далее идёт прямое указание, в какой последовательности следует совершать паломничество и что там делать: где–то просто совершить омовение, где–то провести ночь, а где–то медитировать месяц. Любопытно другое, для полного очищения необходимо чуть не по всей Индии посетить больше 100 мест! Становится ясно, что ни один брахман, желающий достичь рая, даже если захочет, не сможет работать, ведь для полного очищения потребуется несколько лет!
Правда, есть и иной вариант – попроще, греши сколько хочешь, искупить грехи не сложно. Как? М.Ар.34.: Какой бы грех ни совершил царь при овладении землей – он искупит это впоследствии, совершая жертвоприношения с обильными дарениями. Даруя брахманам тысячами коров и деревни, он избавляется от всех прегрешений.
М.Ар.29.: Если тот, кто прежде сделал тебе добро, будет повинен перед тобой, (но) не слишком тяжко, надлежит простить ему его вину, (памятуя о прежнем) благодеянии. Подлежат прощению также люди, обидевшие тебя по невежеству своему; ведь никогда не был легким для человека путь к учености. Но таких извращенных умом негодяев, которые, совершив обдуманный шаг, выдают тебе его (потом) за необдуманный, следует уничтожать, как бы ни была вина их незначительна. Любой человек, впервые причинивший тебе обиду, должен быть прощен; но повторный проступок, пусть сколь угодно малый, заслуживает смерти.
Человечество взрослеет. То, что было нормальным 2000-2500 лет назад уже не очень может оказаться нормальным сегодня, например, владение рабами. Именно поэтому религия просто обязана периодически обновляться так, как это 2000 лет назад произошло в христианстве: пришёл Иисус Христос и отменил многие старые законы, в т.ч. «око за око», дав миру новые.
Индуизм же уже не развивается 4000-5000 лет. Как при этом совместить современное общество и требование убивать человека за второе прегрешение перед собой – не очень ясно.
Ну и последнее. В Чхандогья-упанишаде обнаружился громадный текст, каждый абзац которого начинается идентичным образом. А потом некое утверждение, данное в начале абзаца, тщательно расшифровывается. Были выписаны только первые предложения каждого абзаца, вот они: У.Ч.3.2–15.1.:
Поистине, речь – большее, чем имя.
Поистине, разум – большее, чем речь.
Поистине, воля – большее, чем разум.
Поистине, мысль – большее, чем воля.
Поистине, созерцание – большее, чем мысль.
Поистине, познание – большее, чем созерцание.
Поистине, сила – большее, чем познание.
Поистине, пища – большее, чем сила.
Поистине, вода – большее, чем пища.
Поистине, жар – большее, чем вода.
Поистине, пространство – большее, чем жар.
Поистине, память – большее, чем пространство.
Поистине, надежда – большее, чем память.
Поистине, жизненное дыхание – большее, чем надежда.
Даже внимательно перечитав несколько раз не каждый сообразит, в чём тут подвох. В своё время американский психолог Маслоу придумал пирамиду потребностей человека, которая отражает одну из самых популярных и известных теорий мотивации. Потребности Маслоу распределил по мере возрастания, объяснив такое построение тем, что человек не может испытывать потребности более высокого уровня, пока нуждается в менее примитивных вещах. Классическая пирамида Маслоу имеет 5 уровней:
Высший: потребность в самовыражении (потребность личного самосовершенствования, персональное развитие);
Потребность в признании (потребность в уважении окружающих, самооценка);
Средний: потребность в принадлежности (любовь, дружба, общение);
Потребность в безопасности (личная безопасность, здоровье, стабильность);
Низший: физиологические потребности (еда, вода, сон).
В общем и целом, в выписке из Упанишады мы тоже имеем некую структуру потребностей. При этом что характерно, в самом низу расположены речь и разум, что в пирамиде Маслоу обозначено двумя высшими категориями. В середине индийской пирамиды стоит даже не потребность в общении, а потребность в силе. Вся нижняя половина индийской пирамиды потребности – это пища, вода и прочее, что составляет нижний уровень для любого нормального современного человека. Высшей же точкой индийской пирамиды является то, что даже не вносилось в нижний уровень пирамиды Маслоу, поскольку без этого невозможна сама жизнь: дыхание.
Поскольку данная глава состоит из совершенно разноплановых материалов, то и вывод по ней необходимо составить, как несколько отдельный мыслей:
Вывод № 6:
1. Счастье народа пишется огнём и мечом через смерть соперников. При этом народу, да и царям, следует не просто уважать, а именно трепетать/лебезить перед властью. Махабхарата учит безоговорочному подчинению людей власти вне зависимости от того является ли власть достойной или нет.
2. При этом ничто не есть основание для сохранения мира. Для поддержания авторитета дозволено всё, в том числе прилюдное убийство, даже во время величайшего религиозного обряда.
3. Быть безразличным ко всему – вот основа сути того, чему учит Индуизм.
4. Махабхарата учит тому, как «правильно» выживать в сложных ситуациях: лучший выход – это психология слабаков и предателей: при давлении на тебя слишком большой силы, надо сразу списывать всё на карму и не просто отойти в сторону, а вообще постараться сдружиться с насильником / захватчиком.
5. Если человек грешен – это не проблема, всегда можно купить себе индульгенцию, т.е. задарить дарами брахманов, и любой грех будет отмыт.
6. Религия Индуизм – это религия абсолютной деградации общества в целом и отдельной личности в частности: по мере духовного продвижения в религии, человек обязан одна за одной отказываться от потребностей, которые как раз и делают его человеком, поднимая по социально-нравственной лестнице, оставляя себе лишь те потребности, которые всё прочнее отождествляют его с животным.
БРАХМАНЫ
Брахманы. Как предписано религией.
По ходу развития сюжета Махабхараты царь пандавов Юдхиштхира раздумывает над тем, чтобы предаться и вот что он собирается делать (как раз то, что составляет идеал брахмана) М.Ади.110.: устремлюсь к спасению, но связь (с женщинами) – большое препятствие к этому. Я буду соблюдать неизменный и благочестивый образ жизни моего отца (Вьясы). Я непременно посвящу себя суровому аскетизму. Поэтому я в облике бритого отшельника, собирая в течение дня подаяние у каждого дерева, буду странствовать по этой земле, покрытый пылью, имея прибежищем пустые дома или же корни деревьев и оставив все приятное и неприятное. Без скорби и без радости, равнодушный к похвале и порицанию, лишенный благословения, бесприветный и (ко всему) безразличный, я не стану принимать даров или же высмеивать кого–либо. Никогда не хмуря бровей, имея всегда спокойное лицо, я буду предан благу всех существ, не стану вредить всем четырем видам (существ) – движущихся и неподвижных – и буду ко всем живым существам относиться так, как к своему потомству. Один раз в день я буду собирать подаяние у семи семей или же стану соблюдать пост при отсутствии подаяния, буду довольствоваться очень немногим – сколько подадут, а иногда – только первым даром, не переступая никогда меры при получении (милостыни), а при отказе – довольствуясь только семью (домами). Если один из двух отрубит мне острым топором руку, а другой обмажет другую сандаловой мазью, я не стану думать о них ни с благословением, ни с проклятием. Не поступая ни в чем подобно жаждущему жить или желающему умереть, не радуясь жизни, но и не ненавидя смерть, я во всякое время буду неуклонно избегать всех тех праздничных обрядов, которые способны совершать живые существа. При всех тех обстоятельствах отвергая всякие действия, связанные с чувственностью, отвлекая душу от законного, но (в то же время) смывая душевную скверну, я, минуя все ловушки, освобожусь от всех грехов. Не принадлежа ни к чьему роду, подобно ветру, поступая таким именно образом и оставаясь на бесстрашном пути, я обуздаю свое тело. Лишенный возможности (иметь потомство), я не буду предаваться наслаждениям на пути, излюбленном собаками, скорее подходящем для бессильных и несчастных и неизменно отклоняющемся от свадхармы. Оставив домашний образ жизни и ее радости, предаваясь великому подвижничеству, нося одежду из древесной коры и питаясь плодами и кореньями, я стану бродить в дремучем лесу. Принося жертвы огню, купаясь в оба времени дня, исхудавший и ограничивший себя в еде, нося лохмотья и шкуру и отпустив на голове косу, перенося холодный ветер и жар, подвергаясь голоду и жажде, изнуряя суровым покаянием это тело, пребывая в уединении и погружаясь в размышление, питаясь спелыми и зелеными (плодами) и удовлетворяя предков и богов лесною пищей, речами и водой, я не буду показываться и не стану причинять беспокойства лесным отшельникам и моим родственникам, а тем более жителям деревень. Стремясь таким образом к исполнению все более и более суровых предписаний лесных шастр, я останусь (здесь) для умертвления плоти.
М.Аш.45.: Три вида деятельности обеспечивают в этом мире брахманам средства к существованию: совершение жертв по заказу и обучение других - вот два, а третий - принятие даров от человека чистого.
Резюмировать коротко вышесказанное лучше всего словами самой Махабхараты: М.Мш.192.: (Странники) должны существовать тем, что положено без (их) просьбы в (нищенскую) чашу, свободные от вожделения, гнева, гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана, пересудов, чванства, вреждения. М.Ар.198.: Непричинение вреда живому и правдивость – высшее благо для всего сущего. Высочайшая дхарма – непричинение зла живому, и основа этого – истина. М.Ади.11.: Непричинение зла всем живым существам считается высочайшим законом. Поэтому брахман никогда не должен убивать никаких тварей. Брахман рождается здесь уже кротким – так гласит божественное откровение. Он (должен быть) знатоком вед и веданг и не (должен) внушать чувства страха ни одному из существ. Непричинение зла, правдивость в речи и прощение установлены для брахмана как высший закон, так как он изучил веды.
Что для себя лично заложили брахманы в религию.
М.Мш.214.: Из всех существ человек называется лучшим, Из людей (лучшими называются) брахманы, из брахманов – взирающие на мантры.
Уже было сказано о том, что именно брахманы веками закладывали в головы людям идею о своём превосходстве. Разумеется, она прописана в Махабхарате. Однако они пошли ещё дальше: М.Ар.32.: … в их (брахманов) власти проклясть (человека) или дать ему благословение; они выше даже самих богов.
Поскольку религия подразумевает особую силу слова, соответственно, слово брахмана – особенное, наделённое сверхбожественной силой. Но каким образом достигается сила «выше богов»? Это достигается путём сурового подвижничества и тяжёлой аскезы М.Ан.27.: Жар его (брахмана) тяжелой аскезы опалил божеств.
Согласно религии, получается следующим образом: для того, чтобы умилостивить богов, брахману следует где-нибудь уединиться, предаться покаянию и умерщвлению плоти. Т.е. сначала брахман питается раз в день, потом раз в неделю, раз в месяц. При этом его рацион тоже всё время скудеет: сначала он питается подаянием, потом переходит на коренья, траву и листья, затем садится на одну воду. Самым лучшим покаянием считается, когда брахман застывает на годы в одной позе, питаясь при этом одним воздухом. Чем суровее покаяние, тем больше будут довольны боги. Но если покаяние и аскеза становятся слишком суровыми, тогда боги не могут выдержать благородного огня подвижничества, спускаются к брахману, чтобы отговорить его от дальнейшего покаяния, предлагая взамен различные дары, потому что считается, что слишком суровое покаяние может даже сжечь миры (божественный, мирской и подземный).
Для того чтобы счастливо безбедно жить необходимо заложить людям в голову мысль о том, что брахманы – высшие создания на земле и все обязаны их кормить. Очевидно, если брахманов будут кормить кшатрии, то остальные варны будут кормить брахманов в обязательном порядке, являясь нижестоящими варнами. Вот почему в Махабхарате особое внимание уделяется тому, что обязан делать высший кшатрий – царь М.Ан.33.: Без сомнений, преклонение перед Браминами, является самым важным деянием для Царя, если конечно он желает обрести великое счастье.
Брахманы отказались от управления государством, однако совсем себя исключать из этого процесса они не стали, оставили право контроля М.Ади.159.: Царь … должен придерживаться мнения домашнего жреца. Одним только геройством и благородным происхождением … никакой царь без брахмана никогда не покорит землю. Знай же поэтому … что надолго можно удержать лишь то царство, которое возглавляется брахманами.
То же самое касается военных дел М.Ади.165.: Царь, желающий покорить землю, должен назначить предводительствующим брахмана. М.Ар.27.: Кто желает завоевать этот или другой мир, не вынесет долгой борьбы, если нет при нем брахмана, сын мой; тот же царь, кто заполучит себе дваждырожденного, искушенного в дхарме и артхе, избавленного от заблуждений, устранит всех своих соперников!
И тому находится религиозное обоснование. Великий царь справедливости Юдхиштхира по ходу развития сюжета Махабхараты изучает мощь войска, возглавляемого кшатрием и возглавляемого брахманом. Вот его вывод М.Ади.165.: «Позор войску, опирающемуся на силу кшатриев! Войско, которое опирается на могущество брахмана, есть настоящее войско! Поразмыслив о силе и слабости обоих, (я убедился), что именно подвижничество есть высочайшая сила!».
Что касается накопления богатства, в этом вопросе тоже всё довольно интересно М.Ар.2.: Для тех, кто им владеет, богатство оборачивается злом. Никогда не познать благополучия тому, кто ищет обрести его через обогащение. Стоит только человеку завладеть богатством, как возрастают в сознании его всяческие заблуждения. Мудрецы знают, какие грозят смертным беды, проистекающие от богатства: это духовное убожество, гордыня, самообольщение, суетность и страх.
И далее царь пандавов Юдхиштхира говорит: Я жажду разбогатеть не для того, чтобы самому вкусить от обладания богатством. Я стремлюсь к этому с одной лишь целью – прокормить брахманов.
Ну и совсем по мелочи М.Ан.47.: Брахману предписывается … что он может иметь четыре жены - одну из его касты, одну из кшатриев, одну из вайшьев и одну из шудр, если брахман пожелает обладать ими. То, что … останется от имущества брахмана … должно быть разделено на десять равных частей. Сын от жены-брахмани получает четыре таких частей отцовского богатства. Сын, рожденный женой из касты кшатриев, обладает, без сомнения, статусом брахмана. Однако по причине происхождения своей матери, он должен получить три десятых части, на которые было разделено имущество.
Сын, который был рожден женой, принадлежащей третьей варне, а именно, женщиной из варны вайшьев от отца брахмана, получает … две из трех оставшихся частей имущества отца. Как было сказано - сын, рожденный от отца брахмана женой-шудрой, не имеет права ни на какую часть богатства отца, ибо он не считается наследником. Однако из сострадания немного отцовских богатств следует отдать сыну, рождённому женой-шудрой. Следовательно, одну оставшуюся долю следует отдать ему.
Кшатриям …полагается иметь двух жён. Кшатрий может взять третью жену из касты шудр. Так поступают многие, это правда, но это не одобряется в Писаниях. Даже среди супругов-кшатриев … должен быть порядок. Имущество кшатрия следует разделить на восемь частей. Сын жены-кшатрини получает четыре части отцовского состояния. Сын жены-вайшьи должен получить три части. Оставшуюся часть или восьмую долю получает сын жены-шудры. Сын жены-шудры, однако, может получить только то, что даст ему отец, и ничего сверх того.
Для вайшьи полагается только одна жена. Вторая жена берется из касты шудр. Так многие поступают, это правда, но это не поощряется в Священных Писаниях. Если вайшья имеет двух жен, одна из которых является вайшьей, а другая шудрой, существует разница между ними по статусу. Богатство вайшьи должно быть поделено на пять частей … Сын, рождённый женой-вайшьей, получает четыре части богатства отца. Было сказано …что пятая доля принадлежит сыну, рождённому женой-шудрой. Такой сын, однако, может взять свою долю только с позволения отца. Он не должен брать ничего сверх данного ему отцом.
Сын, рождённый женой-шудрой от отца из трех высших варн, всегда лишается какой-либо части наследия отца.
Шудра должен иметь только одну жену из своей касты. Он ни при каких обстоятельствах не может принять иную супругу. И если случается, что он имеет множество сыновей от такой супруги, все они в равной мере наследуют богатство, которое он оставит после себя.
Итого, брахман не только может иметь больше всех жён, но и по рождению своему получает всегда большую часть наследства.
В Европе когда-то существовало «Право первой ночи», закреплявшее право господина проводить с невестой после свадьбы первую ночь. Это право всегда было ненавидимо народом и постепенно отменялось во всех странах. Брахманы придумали куда более интересный способ: если человек бездетен, то у него нет продолжения рода. Чтобы продолжить род и это было законно, вместо бездетного род может за него продолжить брахман, а ребёнок будет официально считаться потомком бездетного человека.
Идея сама по себе просто гениальна: зачем требовать секса с чужими женщинами и противопоставлять себя народу, если можно объявить секс с брахманом божественным благом и тогда мужья сами, с радостью будут просить брахманов трахать своих жён. М.Ади.168.: Царь сказал: Я не буду никогда, о брахман, оскорблять великих брахманов. Послушный твоему велению, я всегда буду почитать дваждырожденных. О лучший из дваждырожденных, я желаю получить от тебя дар, благодаря которому я смог бы освободиться от своего долга перед родом Икшваку, о наилучший среди знающих веды! Так как я бездетен, благоволи, ради продолжения рода Икшваку, вступить в связь с моею любимой старшею супругой, которая отличается хорошим поведением, красотою и добродетелями.
Управление народом всегда осуществляется парой, которая называется «кнут и пряник». В христианстве кнут: «будешь себя плохо вести, попадёшь в Ад», пряник: «будешь себя вести хорошо, попадёшь в Рай». Пряником в Индуизме является мысль о том, что, будучи членом низшей касты, при хорошем поведении, что подразумевает преклонение перед брахманами, «может быть когда-нибудь в одной из следующих жизней ты переродишься брахманом», и тогда у тебя будет шанс достичь Атмана и соединиться с Богом.
Посмотрим, что Индуизм предлагает в качестве кнута: М.Ан.9.: что случается с теми, кто, из-за притупления рассудка, не приносит даров брахманам, пообещав это сделать? Тот, кто, пообещав, не отдает обещанного - будь это много или мало - будет поражен тем, что все его помышления во всех направлениях окажутся бесплодными, как помышления евнуха в отношении потомства. Все праведные дела подобного человека от дня его рождения до дня его смерти … какие бы возлияния не совершал он над ритуальным огнем, какие бы дары не приносил, какие бы деяния не совершал во искупление - все это останется бесплодным.
Т.е. нравится тебе это или не нравится, но с точки зрения религии ты просто обязан отдавать свои деньги и имущество брахманам, и этому ты просто обязан радоваться. Трогать же брахманов с религиозной точки зрения – это подвергать себя страшнейшей опасности, потому что М.Ан.33.: Даже убийство всех живых существ менее отвратительный грех, чем убийство одного брахмана.
Каждый верующий просто обязан преклоняться перед святостью брахманов. И святые у них не только жизнь, но и даже смерть М.Мш.299.: Гибель от руки разбойника, отравление, повешение, сожженье, гибель от диких зверей, от скота считается постыдной смертью. Но смерть такого рода добродетельных не постигает, также разные другие позорные виды смерти.
Святость Махабхараты
Для того чтобы религия существовала и принималась будущими поколениями, необходимо, чтобы у народа было особое отношение к религиозным текстам. Иудаизм и христианство с детства в человеке воспитывают уважение к Торе и Библии. В Коране прямо записано, что это священная книга. Махабхарата пошла ещё дальше. В ней записано не только следующее М.Ади.1.: Чтение Махабхараты есть благочестие. Поэтому если верующий прочтет хотя бы один стих, ему отпускаются все грехи без остатка.
В Махабхарате прямо указано, что положено человеку за прочтение Махабхараты, и что должен отдать человек брахману за то, что тот ему читает Махабхарату. М.Св.6.: Выслушав [пересказ] Махабхараты …. По возможности он (слушатель) должен вознаградить брахманов великими дарами: разнообразными драгоценными камнями, коровами, медными сосудами для молока, девушками, украшенными драгоценностями, сведущими во всех приёмах искусства любви, различными повозками, чудесными дворцами, землёй, одеяниями и золотом, ездовыми животными: конями и слонами, находящимися в периоде течки, ложами, паланкинами и изукрашенными колесницами. Всё, что есть лучшее в доме, всё великое богатство должно быть отдано дваждырождённым, им даже следует отдать [в рабство] самого себя, своих жён и детей.
После первого чтения, удовлетворив дваждырождённых желанными предметами, яеловек достигает плода [совершения] жертвоприношения агништома. Он получает во владение огромную небесную колесницу, окружённую сонмом апсар, и, радостный, сосредоточенный, возносится вместе с богами на небеса … После шестого чтения его плод удваивается, а после седьмого утраивается. На подобную вершине Кайласы, снабженную сидением из ляпис-лазури и жемчуга, он странствует по всем [райским] мирам, точно второе Солнце. А после [окончания] восьмого чтения он обретает плод [совершения жертвоприношения] раджасуя. Он восходит на прекрасную небесную колесницу, подобную восходящей Луне, запряжённую конями белой масти, как лучи Луны и движущимися со скоростью мысли. Ему прислуживают изысканные женщины, чьи лица более красивы, чем лунный диск, позвякивающие ножными браслетами и [колокольчиками] на поясах. [Положив голову] на колени восхитительных женщин и счастливо спя, он пробуждается [каждое утро]. Достигнув [окончания] десятого чтения и почтив дваждырождённых в обители Шивы он достигает присутствия Вишну.
Предписано, что дар в виде золотых украшений должен быть дан рассказчику, насколько позволяют возможности, [человеком], желающим [обрести] плод [слушания]. Рыжую корову с позолоченными рогами, укрытую тканью, вместе с телёнком пусть отдаст рассказчику желающий себе блага. Украшения для рук и ушей ... пусть дарует он, и прочее богатство. Пусть он вознаградит рассказчика наделом земли ... ведь никакой другой дар не сравнится с дарением земли.
Человек, который постоянно слушает или возвещает [Махабхарату], освобождается от всех грехов и достигает обители Вишну. Он спасает своих предков до одиннадцатого колена, а также самого себя, [своих] жён и сыновей.
Вывод №7:
Индуизм, пожалуй, единственная религия, в которой человек по духовной силе может превзойти Бога. Это лишний раз доказывает, что в Индуизме ровно ноль духовного. Присвоить себе право вставать выше Богов могут только люди, которые вообще не знают Бога.
Каста брахманов очень хорошо поработала над религиозными текстами, чтобы навсегда максимально обеспечить себя и своих детей. Фактически они обязали платить дань все остальные касты. При отказе от выплаты дани автоматически включается религиозный «кнут», который ниспровергает душу человека в самый низ духовной лестницы без права подняться до уровня Атмана (Бога).
Реализовали они щедрое взимание дани заложив в общество мысль о том, что человек имеет право на работу, но вот право на результаты и/или оплату труда он не имеет. Всё верно, потому что эти самые результаты должны быть добровольно отданы брахманам.
Но не только результаты работы должны быть отданы брахманам. Как хорошо видно из «великой Махабхараты», за то, что её священные тексты читают, от других каст брахманами вполне могут быть приняты дворцы, наложницы, только чтобы обязательно искусные в любви, кони с колесницами, слоны, любые драгоценности и побольше. Ну а если нечего особенно отдать, вполне можно подарить себя и/или своих детей в рабство брахману.
При этом в религию дополнительно заложено, что связываться с брахманами – духовной смерти подобно. Приблизить человека к познанию Атмана брахманы не в состоянии, а вот проклясть могут. И, поскольку, сила слова брахмана выше силы слов самих богов, даже Боги не смогут отменить проклятие. Таким образом они полностью обезопасили себя.
Если ты отказываешься от управления процессом, скорее всего, очень скоро ты вообще потеряешь возможность хоть как-то в этом процессе участвовать. Брахманы отказались управлять обществом, но они оставили себе право контролировать управление обществом, т.е. законодательно закрепили за собой право быть советниками. И что любопытно, при этом они вообще ни за что не отвечают. В случае какого-либо кризиса, какого-либо конфликта, брахманы будут вообще не при чём. Цари могут вырезать друг друга по одиночке и даже целыми армиями, могут исчезать и создаваться государства, неизменно одно: положение брахманов. При смене одного царя на другого, при смене государств, они просто переезжают к новому властителю, продолжая в том же объёме трясти с других каст дары.
Ну и в довершение ко всему у них вполне хватило наглости присвоить своей касте право иметь жён больше, чем другим кастам и право заниматься на законных основаниях сексом с чужими жёнами.
Истинное лицо брахманства.
Истинное лицо брахманства не смогла скрыть даже величайшая книга Махабхарата, даже несмотря на то, что создавалась и выверялась веками.
Утверждение Махабхараты: М.Ади.179.: Нет ни одного такого дела в трех мирах со всем, что есть в них движущегося и неподвижного, которое не могло бы быть выполнено брахманом. Живущие только водою или воздухом, либо питающиеся плодами и соблюдающие суровый обет брахманы, хотя и слабы, но ведь не (могут быть) превзойдены по своей духовной силе. Брахман не должен быть предметом пренебрежения в предпринятом деле, будь оно хорошее или дурное, приятное или неприятное, большое или малое.
В очередной раз брахманы себя позиционируют выше и богов, и властителей подземного мира. Что уж говорить о простых смертных? Такой силе необходимо только поклоняться и подчиняться.
М.Ади.163.: Так, снискав благосклонность владыки солнца, подателя даров, с помощью силы Васиштхи (силы брахмана) Самварана (царь)получил себе супругу … И с дозволения Васиштхи царь–мудрец пожелал провести время с супругою на этой самой горе. Затем хранитель земли назначил самого (Васиштху) своим советником в столице и царстве, начальствующим над войсками и средствами передвижения. И, испросив дозволение у царя, Васиштха тогда ушел, а царь стал проводить время на этой горе, подобно бессмертным. Так в течение двенадцати лет на этой горе в лесах и водах наслаждался царь со своей супругой.
А тем временем в столице царя и повсюду в царстве его Тысячеглазый (эпитет бога Индры) не проливал нигде дождя целых двенадцать лет. И от того, что люди, мучимые голодом и лишенные радостей, обращались в трупы, тот край стал походить на город царя усопших, наполненный мертвецами. Видя такое (бедствие), блаженный риши, справедливый Васиштха, обратился тогда к наилучшему из царей. И привел он в город царя–тигра, прожившего вместе с Тапати … двенадцать лет. И когда тигр среди царей вновь вступил в город, губитель божеских врагов (Индра) стал проливать дождь, как и прежде. И возрадовалась великой радостью столица вместе со всем царством, оживленная превосходнейшим, вдохновенным царем. А царь потом вместе с супругою Тапати совершал жертвоприношения в течение двенадцати лет.
Поскольку «всё преходяще, всё временно», царь не сильно заботится о своём государстве, о своих подданных. Для него вполне нормально жить отшельником в лесу, пока в его государстве всё приходит в разруху, а люди мрут, как мухи. Но это больше относится к философии Индуизма.
А вот то, что царь вместо себя оставил не кшатрия, т.е. человека, специально обучавшегося искусству управления государством, а брахмана, который дальше Вед ничего не знает – это уже глубокая мысль, отражающая намерения брахманов: «не знаешь, как управлять государством, спроси совета у брахмана».
По ходу сюжета Махабхараты герои–пандавы во главе с царем Юдхиштхирой собираются совершить паломничество к тиртхам (священным местам для омовения). И брахманы говорят ему: М.Ар.32.: Ты направляешься к святым тиртхам. Благоволи же, великий царь, Пандава, и нас повести с собою, ведь без тебя мы не сможем туда (добраться) … Хранимые твоею доблестью, о царь, да избавимся мы от грехов своих, повидавши тиртхи, и да очистимся, свершив в них омовения! … Ведь тиртхи кишат ракшасами (демонами), чинящими помехи трудам подвижников, и твой долг – оберечь нас от них.
По идее задача брахмана – подвижничество и спокойное перенесение всех невзгод. А тут получается, что брахманы желают за счёт царя и добраться до тиртх, и кушать по дороге за его счёт (кто же ещё будет бегать по лесам, им дичь стрелять и готовить), и всё это время находиться под его защитой. По сути, выходит, что брахманы хотят стать святыми, вообще не прилагая никаких к этому собственных сил, на халяву. Это и есть основа их существования и всей жизненной философии.
Как мы хорошо помним, брахманам положено смирение. Притча М.Ади.166.: Был в этом мире царь, по имени Калмашапада, происходящий из рода Икшваку … и несравненный величием на земле. Однажды этот царь, сокрушитель врагов, отправился из города в лес на охоту. Он бродил там, убивая антилоп и вепрей. И вот царь, непобедимый в бою, мучимый голодом и жаждой, увидел на глухой узкой тропинке шедшего ему навстречу отшельника, лучшего среди риши, благородного сына Васиштхи, по имени Шакти, славного продолжателя рода Васиштхи, старшего из сотни сыновей великодушного Васиштхи. «Уйди с моей дороги!» – сказал ему царь. На это мудрец ответил ему ласковым голосом вполне миролюбиво. Но мудрец не сошел с тропы, ибо стоял на пути закона; равным образом и царь не уступил отшельнику из–за гордости и гнева. И того отшельника, не уступавшего ему дороги, лучший царь в безумии ударил плетью, словно ракшас. Сраженный ударом плети этот сын Васиштхи, лучший из отшельников, обезумев от гнева, проклял тогда наилучшего царя: «Так как ты, подлейший из царей, подобно ракшасу, бьешь отшельника, то с сего дня ты станешь людоедом. Пристрастившись к человеческому мясу, ты будешь скитаться по этой земле. Уходи (отсюда), презренный из царей!» – так изрек Шакти, одаренный великой силой.
Что выходит? Царь ведь никогда не гуляет один, он всегда со свитой. И вот идёт по лесу с одной стороны большая группа людей, да ещё, скорее всего, на лошадях. А с другой стороны движется пешком один единственный человек. Очевидно, что одному человеку намного проще уступить дорогу (как пешеходу проще уступить дорогу автомобилю). Однако одинокий брахман имеет право закона, а царь, соответственно, с точки зрения Махабхараты гордый и гневливый. Царь полез в драку, за что был наказан на всю жизнь. Но только наказан он не один, а ещё и те, кого он потом будет кушать.
О каком смирении может идти речь, если в спорной ситуации брахман гнёт свою линию, а в случае, если ему отказывают, проклинает и наказывает всех без разбора!
Очередная притча: М.Ар.110.: Правил страною ангов друг Дашаратхи, славный Ломапада. Рассказывают, что (однажды) не исполнил он желания брахманов, и тогда брахманы покинули того владыку мира. Поскольку случилось так, что не осталось при том царе даже домашнего жреца, то перестал проливать дождь Тысячеокий (бог Индра), отчего тяжко страдал народ.
Т.е. брахманы-нахлебники жили за счёт царя и указывали ему, что они хотят. Один раз царь не выполнил какую-то их прихоть, те обиделись (чего не имели делать права по определению), собрались и покинули царя. Расплачивался за их уход не только царь, но и все люди в государстве. А вот брахманам на то, что из-за них страдает все люди в государстве просто наплевать, что вполне укладывается в общую брахманскую философию.
Брахманам положено смирение. Но, оказывается, гневаться можно, при чём страшно гневаться. В одной из притч брахман говорит М.Ади.171.: Тот обет, отцы, который я дал тогда в гневе ради уничтожения всего мира, пусть не будет для меня напрасным. Ведь когда гнев и обет у меня тщетны, я не в состоянии буду жить, ибо гнев, если не дать ему исхода, сожжет меня, как огонь сжигает сухое полено.
Выходит, что брахман был неправ, когда гневался и сам это осознал. Однако он не считает необходимым, раскаявшись, со смирением принять результаты своего гнева, т.е. смерть от внутреннего огня. Напротив, он считает правильным остаться в живых, а вот если при этом погибнет весь мир – это уже не его проблема, проблема всего мира.
Ещё одна притча М.Ш.41.: Между Вишвамитрой и мудрецом Васиштхой (два великих брахмана) возникла великая вражда … вызванная их соперничеством в подвижничестве … Великий отшельник Вишвамитра, сильно сжигаемый (ревностью) при виде скрытой мощи Васиштхи, погрузился в размышление по этому поводу. Хотя и был он предан исполнению своего долга, однако решение, принятое им …, было такое: «Эта Сарасвати (река, на противоположных берегах которой медитировали два брахмана) быстро доставит мне силою своего течения подвижника Васиштху, лучшего из читающих шепотом гимны. Когда он прибудет сюда, я, без сомнения, убью его, первейшего из дваждырожденных!» Так решив, прославленный великий отшельник Вишвамитра, глаза которого покраснели от гнева, подумал о наилучшей из рек.
Современным языком это называется планирование убийства. Самое что не на есть богоугодное брахманское дело.
Перед начало битвы между куравами и пандавами царь кауравов Дрьйодхана созвал брахманов и М.У.153.: он побудил дваждырожденных за множество золотых нишков (монет) и (предложенных в дар) коров произнести благословения.
Имя этому поступку – продажничество.
Ещё одна история очень показательная история из Махабхараты, касается сожжения леса Кхандавы. Эта история преподносится Махабхаратой, как великий подвиг и удостоена отдельной главы.
Пандавы, путешествуя по лесам, встретили брахмана, который им сказал: М.Ади.215–217.: «Я, прожорливый брахман, всегда ем непомерное количество (пищи). Я прошу вас обоих, о Варшнея и Партха: дайте мне хоть раз насытиться».
Он объясняет пандавам, что не ест обыкновенной пищи, ему требуется для насыщения сжечь лес Кхандаву. Далее он говорит: «Этот лес Кхандаву постоянно охраняет Индра. Поэтому я не могу сжечь его, когда он охраняется славным (божеством). Здесь обитает постоянно его друг, змей Такшака, вместе со своей свитой; ради него охраняет лес Громодержец.
И вот те мужи–тигры (герои–пандавы), расположившись на своих колесницах по обеим сторонам леса, начали со всех сторон великое истребление всего живого … живые существа тысячами подняли ужасный рев, наполняя десять сторон. У многих из них была сожжена одна какая–нибудь часть тела, другие были совсем обожжены, а у иных полопались глаза, некоторые были искалечены, иные же разбежались повсюду в замешательстве. Некоторые, обняв своих детей или же отцов и матерей, не в силах были покинуть их из любви и так находили гибель. Другие же с обезображенным видом взлетали вверх тысячами и, покружившись там и сям, снова попадали в огонь. С обгорелыми крыльями, глазами и ногами они трепыхались на земле. И казалось, что повсюду там гибли твари.
Лес сожжён со всеми обитателями по просьбе одного брахмана – это великий подвиг. Самое интересное, что «подвиг» благославляется богами: М.Ади.225.: Выпив там потоки мозга и жира, Павака (прожорливый брахман) испытал высочайшее удовлетворение … Тогда величественный владыка богов, окруженный толпою Марутов, спустившись с неба, сказал так Партхе и Мадхаве (пандавам): «Вами совершен этот подвиг, тяжело выполнимый даже для бессмертных. Я доволен вами. Выбирайте же оба себе дары, хотя бы они были тяжело–достижимыми и сверхчеловеческими».
Данная притча даже не столько подтверждение утверждения о том, что «Даже убийство всех живых существ менее отвратительный грех, чем убийство одного Брахмана», сколько обоснование правила, согласно которому исполнение любой мерзости, включая насилие, грабеж, и даже массового убийства, которую истребует брахман, есть богоугодное дело.
М.Ар.122.: … был Чьявана Бхаргава; он предавался подвижничеству близ … озера. Застыв, словно столб, в положении вира, могучепламенный (подвижник) долго стоял на одном месте … (Прошло) столь много времени, что тот святой мудрец превратился … в увитый лианами муравейник, кишевший муравьями. Погребенный (под муравьиной кучей), мудрый (Чвявана) стал совершенно подобен земляному холму … когда к тому прекрасному святому озеру явился развлечься царь по имени Шарьяти. Его сопровождали четыре тысячи женщин, и среди них – единственная дочь его … прекрасная Суканья … Суканья заметила в муравейнике глаза Бхаргавы и, с любопытством воскликнув: «Что это там?», в ослеплении разума ткнула ему в глаза колючей веткой. Неистово гневливого (Чьявану) охватила ярость, когда она уколола его в глаза, и тогда он лишил все войско Шарьяти возможности справлять естественные нужды. Воины претерпевали муки, сдерживая позывы, не в силах избавиться от мочи и испражнений. Царь увидел, что происходит, и опросил: «Кто из вас причинил зло великому духом старцу, необычайно гневливому Бхаргаве …» … Суканья сказала своему опечаленному отцу: «Я прогуливалась и увидела: в муравейнике что–то поблескивает. Я подумала, что это светлячок, ткнула близ него». Услышав такое, Шарьяти бросился к муравейнику и увидел там древнего возрастом Бхаргаву, состарившегося в покаянии. Сложив смиренно ладони, царь стал просить за свое войско: «Девушка поступила так по неведению. Ты должен простить ее». Чьявана Бхаргава отвечал царю: «Если, о царь, я получу в супруги твою красивую, достойную дочь, поступившую так только из любопытства и в ослеплении разума, тогда я дарую (ей) свое прощение. Истинно, царь, говорю я тебе».
Эта история, от которой волосы встают дыбом. Мало того, что брахман «гневливый», что противопоказано религией, так что он делает? Он стоит годами грязный, вонючий, весь облепленный муравьями. За то, что молодая девушка из любопытства тыкает палочкой в муравейник, из которого что-то светится, и не со зла, а по неведению попадает брахману этой палочкой в глаз, тот проклинает целое войско. Царь лично смиренно просит прощения, но этого недостаточно. Чтобы снять проклятие, этот старый высушенный подвижничеством ублюдок требует себе в жёны молодую красивую единственную дочь царя.
А вот это моя личная самая любимая притча из Махабхараты. М.Ади.201–202.: Некогда … у (великого асура Хираньякашипу) родились два сына, отличавшиеся большим геройством и страшною силой. Они ели вместе, один без другого не ходили, друг для друга делали приятное и приятное говорили друг другу. Имея одинаковый нрав и обычай, они (были) как бы одним (существом), разделенным надвое. И оба они выросли очень храбрыми, имея во (всех) делах единое решение. Они приняли решение покорить три мира и, совершив религиозные обряды, отправились к (горе) Виндхья и там предались суровому подвижничеству. И оба они в течение долгого времени пребывали там в покаянии, истощенные от голода и жажды, отпустив косу на голове и нося мочальное платье. С телами, покрытыми грязью, они жили там, питаясь воздухом. Принося в жертву (куски) своего мяса, стоя на кончике большого пальца ноги, с руками, поднятыми вверх, и не мигая (глазами), исполняли они так долгое время суровый обет. И вот произошло там такое чудо: накаленная за длительный период силою их подвижничества (гора) Виндхья стала испускать пар.
Видя суровое их покаяние, боги перепугались и стали чинить тогда препятствия, чтобы помешать их подвигу. Они постоянно соблазняли их драгоценными камнями и женщинами, но они оба, соблюдая великий обет, не нарушили своего обета. Тогда боги вновь применили к тем благородным (братьям) силу своей майи: сестры, матери и жены их и (другие) родственники, преследуемые ракшасом, который держал в руке копье, – все с растрепанными волосами и украшениями, и, сбросив совсем одежды, в ужасе прибежали к ним, вопя: «Спасите нас!» Но они, соблюдая высочайший обет, не нарушили его. И когда ни один из них не выказал колебания или сострадания, то женщины те и ракшас – все исчезли. Тогда сам Брахма, прародитель вселенной, явился к могучим асурам, чтобы вознаградить их (достойным) даром. Увидев господа и прародителя (мира), те братья – Сунда и Упасунда, одаренные великою силой, остановились с почтительно сложенными ладонями. И сказали тогда они вместе владыке–прародителю: «Если прародитель удовлетворен этим нашим подвигом, то пусть оба мы узнаем (тайны) волшебства и оружия, пусть будем могущественными, пусть сможем изменять свой вид по желанию и (да будем мы) бессмертными, если благосклонен к нам владыка».
Прародитель сказал: «Кроме бессмертия, все другое, испрошенное вами, будет у вас. Но изберите иную форму смерти, (через которую вы достигнете) равенства с бессмертными. Так как великий подвиг был предпринят (вами) при мысли: «Достигнем этого», то по этой самой причине бессмертие (вам) не дается. Ведь ради покорения трех миров вами исполнен (сей) подвиг. Поэтому, о владыки дайтьев, я не (могу) исполнить вашего желания».
Сунда и Упасунда сказали: «Какое бы создание, движущееся или неподвижное, ни было в трех мирах, – пусть перед ним не будет у нас страха, кроме как друг перед другом, о прародитель!»
Прародитель сказал: «Это желание ваше, о котором вы сейчас просили, я исполню, как было сказано. И смерть для вас наступит в такой именно форме».
И прародитель, дав им обоим этот дар и отвратив их от аскетического подвига, отправился тогда в мир Брахмы. А те оба владыки дайтьев, непобедимые во всем мире, получив все дары, возвратились в свое собственное жилище …Тогда те асуры, удалив косы на головах своих, увенчали их венками и стали носить драгоценные украшения, надели чистые одежды …
И когда окончилось празднество, оба они, домогаясь (господства) над тремя мирами (божественным, людским и подземным), посоветовались (между собою) и отдали распоряжение своему войску … Наделенные страшным могуществом оба они, покорив мир Индры (богов), победили и сонмы якшей, ракшасов и прочих существ, движущихся по воздуху. Затем эти могучие асуры, победив змеев–нагов, находящихся под землей, покорили обитателей морей и все племена млеччхов.
Намереваясь далее покорить всю землю, они, обладатели суровой власти, созвали воинов и дали им строжайший приказ: «Царственные мудрецы и дваждырожденные великими жертвориношениями и возлияниями усиливают могущество и силу богов, а также их благосостояние. И раз последние усиливаются таким образом, все (их пособники) становятся врагами асуров. (Поэтому) все мы, соединившись вместе, должны полностью истребить их!» … При виде брахманов, которые совершали жертвоприношения (различными) жертвами и которые совершали их для других, – они с жестокостью их всех убивали … Весь мир, в котором были разрушены и растоптаны обители и разбросаны кувшины и ковши для жертвоприношений, совсем опустел, словно он был уничтожен часом гибели.
… Оглашаемая воплями «ах» и «ох» и терзаемая ужасом земля, на которой исчезли торговля и рынки и прекратились религиозные обряды и браки, исчезло земледелие и скотоводство, земля с разрушенными городами и обителями, усеянная костями и скелетами, приобрела ужасный вид … Так, покорив все страны спета своими жестокими деяниями, оба дайтьи, не имеющие соперников, поселились на Курукшетре.
Эта притча ясно даёт понять, чего ожидают брахманы от познания Атмана – полной безнаказанности. Мысль следующая: необходимо предаться суровому подвижничеству и покаянию, которое опалит божеств, и они будут вынуждены исполнить практически любое желание брахмана. Постигнув же Атман, лишиться его уже нельзя (это как научиться плавать: если поплыл, то на всю жизнь). И вот тогда наплевать на богов, людей, подземный мир – можно жить в роскоши и бесконечном блуде, творить беззаконие и любые мерзости, издеваться, мучить, творить геноцид, вырезать живые существа мирами. Всё дозволено.
И подобная история «мудрости» далеко не единственная, их множество, вот ещё одна М.Ар.259.: Ревностно (с другими подвижниками) соблюдая пост, этот мудрец (Вашнраван), возвышенный помыслами, все это время предавался суровому умерщвлению плоти, постоянно творя молитвы. … Владыка мира был … доволен. Затем Брахма явился им и, положив конец покаянию, пожелал каждому из них дать дар.
Брахма сказал: «Я доволен вами. Остановитесь! Выбирайте себе дар, сыновья мои»!
Вашнравана сказал: «Пусть не смогут меня одолеть ни гандхарвы, ни боги, ни асуры, ни якши, ни ракшасы, ни демоны–змеи, ни киннары, ни (духи)–бхуты».
Брахма сказал: «Ты можешь теперь не страшиться всех тех, кого перечислил. (Бойся) лишь человека! Благо тебе! Так я решил».
Возликовал после этого Дашагрива (один из подвижников, получивший дар): низкий помыслами, он пожирал людей, презирая их. Получив (от Брахмы) свой дар, ракшаса Дашагрива победил в бою Властителя богатств и изгнал его из Ланки …покинув Ланку, властелин (Кубера), окруженный гандхарвами и якшами, отправился вместе с ракшасами и кимпурушами на Гандхамадану. Равана напал на него и отобрал небесную колесницу Пушпаку…
Вывод №8:
Любой хороший психолог знает, если необходимо выяснить истинный характер человека, не надо задавать ему вопросы «в лоб», такие как: «вы гневливый?», «вы любите или ненавидите людей» и прочие. Чтобы понять истинную суть человека, можно задать либо скрытые вопросы, отвечая на которые человек раскроет своё истинное лицо, либо вообще просто поговорить с ним на различные темы, и он всё равно постепенно выдаст свои тайные мысли, раскроет свою сущность.
Именно это можно наблюдать, читая Махабхарату. Идеал брахмана и брахманства хорошо описан и в «Песне Господа» и в поучениях великих брахманов. Однако, читая различные притчи Махабхараты, хорошо видно, что этот идеал диаметрально противоположен тому, к чему реально стремятся брахманы. Брахманы должны быть кроткими, всепрощающими, нищими странниками, не причиняющими вреда ничему живому. В реальности же они гневливые, злобные, завистливые, продажные, стремящиеся к роскоши и неге, похотливые и блудливые, способные на любую мерзость, включая убийства, самолюбивые, мнящие себя выше Богов ничего никому не прощающие люди.
Истинная цель любого брахмана: в одиночку достичь Атмана, После этого, получив неограниченную власть и зная, что разъединение с Богом уже невозможно, удовлетворить все свои самые низменные пороки: чревоугодие, блуд, алчность, тщеславие, гордыню, при этом издеваясь, унижая и уничтожая все три мира.
НЕСКОЛЬКО ДОПОЛНИТЕЛЬНЫХ МОМЕНТОВ
Один из Богов Индуизма описывается так: М.Ан.14: Упаманью сказал: … Приветствую Тебя, половина которого украшена гирляндой, половина браслетом. Но интересно не само описание, а его смысл: Тело одного из богов – Mахадэвы является наполовину мужским, наполовину женским. Мужская половина украшена гирляндами из костей, женская половина гирляндами из цветов. Такие одежды носили люди первобытнообщинного строя. Подобных примеров можно найти массу, и они очевидно доказывают, что Индуизм – очень сильно устаревшая религия, которая больше подходит пещерному человеку, чем человеку 3-го тысячелетия.
Уже было показано, что некоторые моменты Индуизма перекликаются с Исламом, например, вдалбливание религиозной литературой мысли о том, что религиозная литература священна и вопрос полного предопределения судьбы. Но подобных моментов много. Вот ещё два, которые дают возможность предположить, что обе религии могут вполне исходить из одного источника. Также как в Исламе, самые страшные болезни есть милость Аллаха, У.Б.5. Одиннадцатая брахмана.1.: Поистине, это высшее подвижничество, когда [человек] страдает от болезни. Кто знает это, приобретает высший мир.
Индуизм, также как Ислам предполагает множественность имён богов. Например, в Махабхарате в книге Авнушасанапарва есть «гимн тысячи имён Шивы»: 4 страницы убористого текста, на которых перечисляется вся эта тысяча имен.
При всей резкости выводов о религии Индуизм очень не хочется, чтобы читатель думал, что все Веды, Упанишады и особенно Махабхарата – это исключительно негативные мысли и негативные тексты. Это не так. Всё, что не касается брахманов и того уклада жизни, который они для себя проповедуют, как минимум нейтрально. При этом в текстах Махабхараты присутствует громадное количество мудрейших текстов, которые учат добру, справедливости, тому, как правильно себя вести в обществе и прочему. В исследовании не приводилось подобных примеров, потому что главной задачей стояло разобраться в сути религии. Но доказать, что в Индуизме много хорошего необходимо, поэтому будет очень уместным привести данный текст:
После того, как пандавы провели в лесу в изгнании 12 лет, они должны ещё провести один год неузнанными среди людей, и они идут наниматься в работники одному из царей. Перед тем, как предстать перед царём, Юдхиштхира поучает своих братьев, как себя надо вести при дворе. В нашей стране, так или иначе, у всех, кроме Президента имеются люди, которые нам приходятся начальниками. Читайте и удивляйтесь мудрости, которой поучает Юдхиштхира. Ей уже 3-4-5 тысяч лет, но она до сих пор не утратила своей актуальности, полезна для исполнения любому подчинённому, кто хочет быть на хорошем счету у руководителя.
М.В.4.: Внемлите же! Я говорю, о царевичи, о вашей предстоящей жизни у царя: как не оплошать, оказавшись в кругу царской семьи и исполняя обязанности слуги. Трудно будет (вам) … прожить в царском дворце год и (остаться) неузнанными теми, кто старается (вас) узнать, и (в то же время быть) лишенными почестей, хотя сами и вполне заслуживаете их. Следует входить в ворота (дворца), лишь получив дозволение войти, ибо не следует полагаться (на расположение) царей. Не следует занимать место, которое пожелал бы занять другой. Не следует садиться ни в повозку (царя), ни на ложе, ни на сидение (его), ни на слона или колесницу — лишь тот, (кто так поступает), может жить в царском дворце. Кто никогда не садится там, где его появление может вызвать тревогу у злонамеренных, только тот и может жить в царском дворце. И никогда не следует давать советов царю, если он не спрашивает об этом, а следует сидеть около него в молчании, оказывая ему почести в положенное время. Ибо цари осуждают людей, говорящих неправду, и презирают также лживых советников. Мудрый никогда не должен заводить дружбы с женами тех, кто проживает в царском тереме, ни с теми, кого ненавидит (царь) и кто недоброжелателен к нему. Пусть только с ведома царя исполняет для него даже самые ничтожные поручения. И когда он будет так вести себя с царем, то никогда не приключится с ним беды.
Царю следует прислуживать с усердием, словно Агни или (другому) богу, ибо, если кто будет служить ему нерадиво, он, наверное, уничтожит его. И что будет указано государем, тому только пусть он следует и пусть не допускает небрежность, непочтительность и гнев. При обсуждении всяких дел следует докладывать и полезные, и приятные, но о полезном следует говорить ему, даже если это и неприятно. Следует относиться благожелательно к нему во всех его делах и разговорах и не следует упоминать в беседе того, что может быть неприятным и вредным ему. Всегда думая: «Я не мил ему», — пусть служит ему мудрый; внимательный и старательный, пусть делает то, что полезно и приятно ему. Кто не предается (тем занятиям), которые царю нежелательны, кто не общается с (людьми), враждебными ему, кто не отступает от своего места, тот только и может жить в царских покоях. Умудренный должен сидеть с правой или с левой стороны (царя), ибо место позади него предназначается для вооруженных телохранителей, а почетное место впереди всегда запрещено (занимать). И не следует болтать ни о чем, что узнаешь при свидании (с царем), ибо даже у простых людей это считается большой оплошностью. Не следует разглашать людям ошибочно сказанное царем и не следует также говорить о том лице, которое цари осуждают.
Никто не должен кичиться, думая о себе «я герой» или же «я умник»; только делая приятное царю, он становится любимцем его и наслаждается счастьем. Достигнув величия, столь трудно достижимого, и пользуясь любезностью царя, пусть он будет внимателен ко всему тому, что приятно и полезно царю. Кто, будучи чтим мудрыми, может даже в мыслях пожелать зла тому, чей гнев может нанести большой вред, а милость дарует большую награду? Пусть он (перед царем) никогда не кривит губ и не бросается словами, и пусть чихает, испускает ветры и плюется всегда только потихоньку. Даже когда перед ним окажется что-нибудь смешное, он не должен чрезмерно восхищаться или же смеяться, как безумный. Он не должен вести себя чересчур смело, ибо он может так совсем возгордиться. И пусть он скромно улыбается, показывая этим свою заинтересованность. Кто при получении (щедрот) не выказывает радости, а будучи лишен царского расположения, не печалится и никогда не увлекается, только тот и может жить в царском дворце. Ученый, который, став придворным, постоянно ублажает царя или царевича, долго пребывает в благоденствии. Придворный, пользующийся расположением (царя), который, будучи лишен его по (различным) причинам, не досаждает царю, вновь обретает его благосклонность. Тот, кто служит царю или живет в его владениях, пусть, если он прозорлив, восхваляет в глаза и за глаза его достоинства. Ибо придворный, который стремится насильно подчинить царя своей воле (для достижения своих целей), не может долго оставаться на своем посту и подвергнется опасности, угрожающей его жизни. Ради собственного блага пусть он никогда не совещается с царем о (делах), касающихся другого, и пусть никогда не выделяется перед царем на полях сражений. Кто всегда бодр, силен, храбр и неотступно следует (за своим повелителем), как тень, правдоречив, мягок и обуздан (в своих чувствах), тот только и достоин жить в царских покоях. Кто сам выступает вперед, когда посылают (с поручением) другого, и заявляет: «Пусть это сделаю я!», — только тот и достоин жить в царском дворце. Кто, в жару или в холод, ночью или днем получив приказ, (выполняет его) без колебаний, только тот и достоин жить в царском жилище. Кто, находясь вне дома, не вспоминает о своих близких и, преодолевая тяжкие испытания, добивается счастья, только тот и достоин жить в царском жилище. Он не должен облачаться в одежды, одинаковые с (царскими), не должен смеяться громко в присутствии царя и не должен давать противоречивых советов — только так он может быть угоден царю. Когда ему поручат что-нибудь выполнить, пусть он не польстится никаким богатством, ибо, беря (в награду) ценности, он может обрести оковы или собственную гибель. Пусть он постоянно пользуется колесницей, одеждой, украшениями и всем прочим, что (царь) предоставляет, — только так он может быть еще более угоден царю.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ
Человечество развивается по жёсткому технократическому пути, оно официально отвергает колдовство, ворожбу, экстрасенсов. Даже вера в Бога у людей очень специфична: большинство верующих является верующими, когда ходят в церковь или беседуют о Боге, но как только речь заходит об истории планеты Земля и теории Дарвина, тут же становятся на позиции безоговорочного атеизма.
Большинство из тех людей, которые занимаются эзотерикой и исследуют працивилизации, сходятся в том, что предыдущие цивилизации хоть и обладали высоким уровнем материально-технического развития, но развивались иными путями, в том числе могли создавать физические вещи при помощи одной мысли, могли перемещаться и перемещать вещи между различными пространствами.
О том, что принципиально возможно перемещаться между параллельными мирами, о том, что принципиально возможно выводить своё сознание за рамки тела и путешествовать мыслью в Космосе или под толщей океана, говорят не только медиумы, но и некоторые учёные. Вопрос лишь в том, что если человечество этого желает, то оно должно заняться поисками методов именно такого развития. Тогда необходимо под подобное развитие подвести научные основы, создать специализированные институты, в которых бы год от года, десятилетие за десятилетием человечество бы накапливало необходимые знания и умения.
Именно этим и занимаются брахманы: они пытаются приобщиться к великому знанию наших предшественников. Весь вопрос в том, что каждый из брахманов пытается достичь Знания в одиночку, разумеется, в личных целях. По сути, каждый брахман, решивший предаться суровому покаянию, аскетизму и подвижничеству, желает постичь Атман, чтобы получить неограниченную власть. Плодотворность данного труда можно сравнить с попыткой человека, который, находясь на нынешнем уровне развития, хочет за одну жизнь придумать, начертить и создать в одиночку космический корабль, способный донести его до соседней галактики. Но и слава Богу, что в силу самой религии, способа достижения Знания и уровня образования брахманов, это принципиально невозможно. Иначе мы бы получили бесконечный вселенский геноцид.
Беда ещё и в том, что погоню за Знанием брахманы осуществляют не «для» человечества, а «за счёт» человечества, насадив на голову рядовых индусов целую религию, обеспечивающую брахманам безбедную жизнь и возможность медитировать. Сатья Саи Баба говорит об этом так: «Последовательно изучение йоги должно привести к совершенному всеобъемлющеу Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничеситва или просто средства «держаться в форме».
Вывод №9:
Развивать науку и технику может только человек высокообразованный с большим опытом работы. Совершать открытия, двигая всё человечество вперёд, может только человек умный, разносторонне развитый. Уважать людей, вести себя почтительно, уметь договариваться с людьми может только человек воспитанный. Хранить историю, развивать культуру и искусство, беречь экологию, дорожить миром может только человек культурный и интеллигентный. Ни одним из этих свойств не обладают те, кто в Индуизме забрал себе право руководить обществом и направлять его – брахманы.
Чем ниже уровень образования, чем ниже уровень культуры человека, тем более низменные пороки его одолевают, тем более низменные желания он хочет удовлетворить, тем выше его ненависть к людям, добившихся чего-либо, и тем выше желание их подмять под себя, унизить, уничтожить. Именно это мы и наблюдаем в Махабхарате. Брахманы – это чистейшие паразиты на теле общества, самые великие из которых, согласно религиозным книгам, считают возможным и правильным совершать практически все из списка самых страшных смертных грехов.
Поэтому если реально оценивать кастовую систему Индии, получается, что в иерархии каст брахманы должны стоять ниже отбросов общества – внекастовых неприкасаемых. У неприкасаемых есть для общества хоть какая-то полезность, они хоть чему-то учатся, хоть что-то делают.
Полезность же брахманов и их религии Индуизм резко отрицательна. Они учат тому, что никогда не надо ни к чему стремиться, они учат тому, что результаты работы не являются важными, они учат тому, что в мире всё деградирует и это нормально, они учат жить в одиночку, игнорируя общественные интересы, они учат тому, что всё в мире есть карма, а, значит, легко оправдывается и даже может быть отмолено любое поведение, любые преступления и любая совершённая мерзость не только против одного конкретного человека, но и даже против всего человечества, и ещё огромному количеству иных вещей, каждая из которых тянет всё общество вниз, а не двигает наверх.
Если быть предельно точным, то Индуизм даже не очень-то и является религией. Религия – это вера человека в Бога (богов), а Индуизм – это вера человека в самого себя, т.е. в то, что человек сам всего может достичь и стать выше самих богов.
Индуизм, а также Веды, Упанишады, Махабхарата не имеют никакого отношения к Богу, поэтому до тех пор, пока религия исповедуется персонально или небольшими группами, она не наносит ни человеку, её исповедующую, ни обществу большого вреда. Даже, скорее, наоборот, благодаря постоянным йогическим упражнениям приносит человеку пользу. Однако, как только эта религия переходит в ранг государственной и тем более мировой, она становится не просто отрицательной, а вредоносной, поскольку опирается на самые низкие потребности человека, пропагандирует дискриминацию людей по принципу рождения, проповедует индивидуализм, отказ от общественной пользы и общественных интересов, изначально не стремится ни к развитию человека, ни тем более к развитию общества.
Результат подобной психологии прекрасно виден по самой Индии – это одна из самых коррумпированных стран, это одна из самых грязных и вонючих стран, это страна с самыми жуткими бедностью, детской рождаемостью и детской же смертностью, страна, в которой образование и медицина, в основном, удел не народа, а элиты, страна, которая вообще не задумывается над будущим своего государства и своего народа, живёт исключительно сегодняшним днём.
В 1917 году коммунисты признали слой дворян, промышленников и предпринимателей слоем эксплуататоров. Для того чтобы оторвать «паразитов-эксплуататоров» от тела трудового народа им пришлось организовывать революцию, чтобы менять социальный строй с монархии на социализм. Результатом этого процесса стала многолетняя гражданская война с последующей чисткой населения путём репрессий.
Если та часть человечества, которая исповедует Индуизм и любые его ответвления, желает реально развиваться, она должна скинуть с себя паразитов-брахманов, полностью отказаться от кастовой системы общества и своей религии. Слава Богу, для этого вовсе не обязательно затевать революции и вырезать священнослужителей Индуизма. Всё, что необходимо сделать – это осознать суть религии Индуизм, и полностью перестать жертвовать брахманам хоть что-либо. Судя по тому, что кроме ничегонеделания те делать ничего не желают и не умеют, религия и её основные носители сами вымрут очень быстро.
Однако Веды, Упанишады, Махабхарату необходимо сохранить и как уникальный исторический материал и как наглядный пример вредоносности некоторых направлений религиозно-философской мысли человечества.
ОБЩИЙ ВЫВОД
Когда-то очень давно на Земле существовала очень развитая працивилизация, на территории которой проживали будущие индусы. Веды – это попытка наших далёких предков передать нам, своим потомкам, много важной и полезной информации о технологиях и механизмах працивилизации, об истории и огромной войне, которая когда-то прокатилась по планете. Поскольку уровень умственного развития наших предков на момент составления Вед был совсем невысоким, ещё отсутствовала письменность, то вся ведическая информация очень специфична, больше опирается на зрительные образы и ощущения, нежели на реальную суть, документы и факты. Веды передают не столько информацию о технологиях и механизмах працивилизации, сколько ощущения от их работы. Именно поэтому самое главное в Ведах не сама информация, а мантра, т.е. правильное произношение Веды, ощущение от звука произнесения мантры. Это объясняет, почему перевод Вед на любой другой язык с санскрита почти полностью уничтожает суть Вед, даже если перевод сделан в высшей степени точно.
Веды, как источник информации, совершенно бесполезны, потому что изначально создавались без научной основы, веками передавались исключительно устно, в результате чего за годы существования утратили до 90% содержания, и ещё были извращены веками и в угоду религии, а поэтому совершенно не способны помочь человечеству в новых открытиях. Однако это вовсе не означает, что необходимо списать Веды, Упанишады, Махабхарату и иные религиозные тексты Индуизма на свалку истории. Дело в том, что по мере развития человечества, постепенно будет открываться их скрытый смысл, и человечество сможет узнать о себе и о прошлом нашей планеты очень многое. Судя по тому, что удаётся сегодня подчерпнуть из этих источников, данный процесс уже идёт очень активно. Кроме всего прочего, Махабхарата просто обязана быть сохранена и изучена, как квинтэссенция индуистской философии и уникальный исторический пример вредоносности некоторых направлений религиозно-философской мысли человечества.
Итак, проходят века после исчезновения працивилизаций, и Веды окончательно отрываются от реальности, продолжая существовать лишь в виде песен и гимнов. Однако главный смысл сохраняется: Веды внутри себя несут информацию о знании божественного уровня. Владение информацией во все времена позволяло людям быть наверху социальной лестницы. Параллельно запускаются два взаимозависимых процесса: первый, попытка на базе владения особой информацией для себя и своих потомков обеспечить принадлежность к элите общества. Второй: перевод знания божественного уровня в божественность, т.е. оформление религии.
Условия формирования религии очень специфичны. С одной стороны, необходимо оставить Знание только для брахманов. Ведь если вдруг всё человечество сможет приобщиться к божественным знаниям, клан передатчиков Вед, т.е. каста брахманов, автоматически перестанет быть нужным. С другой стороны, как-то необходимо объяснить всем остальным, почему брахманы – это элита общества, почему их необходимо кормить и содержать.
Постепенно брахманы формируют свою религию:
1) Общество разделяется на касты, брахманы присваивают себе право верховенства в обществе, право жить полностью за счёт иных каст, вообще не работая, вознося себя по статусу выше самих богов;
2) Создаётся культ брахманов, где даже царь обязан преклоняться перед брахманами, где ни одно дело не может быть успешным, если в нём не участвует брахман;
3) Формируется понятие реинкарнации, т.е. социальный лифт, позволяющий любому человеку достичь Бога. Согласно этой красивой сказке, человеческая душа бессмертна и перерождается каждый раз в новом теле, но движение наверх к Богу через касты возможно, только если соблюдается кастовая система и, разумеется, всяческое ублажение брахманов;
4) Закладывается в сознание людей и общества система «только на деяние имеешь ты право, но никогда – на его плоды», при которой человек обязан трудиться, но рассчитывать на плоды своей работы он не должен, с тем, чтобы брахманы могли спокойно забирать себе всё, что им заблагорассудится;
5) Закрепляются права брахманов созданием громадного количества религиозной литературы, типа Упанишад и Махабхараты, которая всё вышеизложенное описывает и объясняет.
Поскольку в Индуизме Веды уже непосредственно есть божественное Знание, возникает система, при которой учиться вовсе не обязательно. Достичь уровня Бога возможно изучив Веды и поняв их суть. При этом само изучение и размышлением над Ведами может производиться человеком, даже не умеющим читать, ведь основное в Ведах – мантра. Эта центральная мысль религии приводит к чудовищным последствиям:
1) Брахманы – высшая каста, следовательно, обществом управляют необразованные, невоспитанные, бескультурные, безнравственные, неинтеллигентные, ни к чему вообще не стремящиеся люди.
2) Из-за того, что Веды может прочитать и познать любой, движение к познанию Вед становится не общественным, когда все люди стремятся к знаниям, а личное. Это плодит в обществе психологию индивидуализма, наплевательское отношение не только к обществу, не только к соседу/сотруднику, но и даже к членам собственной семьи.
3) Основное в постижении Бога – это отрешение от любых дел, уединённое покаяние, аскетизм и размышление. Вместо того чтобы стремиться к развитию, правильный последователь Индуизма должен в течение жизни постепенно отказываться ото всего. В идеале закончить свою жизнь голым, годами сидящим недвижимо, в одиночестве, питаясь только воздухом. Это приводит к психологии полного безразличия людей к чему-либо.
4) Кастовая система общества, позволяющая объяснять, почему брахманы должны быть элитой общества и почему низшие слои обязаны смиренно переносить все лишения, понятие о реинкарнации и личной дхарме человека легко оправдывает любую мерзость на планете, ведь главное – это не Закон, не общественные интересы, а лишь соблюдение собственной дхармы, даже если она оказалась очень плохой.
Последствия бездарного управления, индивидуализма, безразличия ко всему и возможность оправдания любой мерзости хорошо видны на примере самой Индии: повсеместная нищета и повсеместная грязь, ведь с точки зрения религии - это совершенно нормально.
Особая тема – это сами брахманы.
Уже давно замечено, чем выше образование и уровень культуры человека, тем больше его интересуют духовные ценности, тем большим он готов поделиться с другим человеком. Чем ниже образование и уровень культуры человека, тем более низкие пороки его одолевают, тем более низменные желания он хочет удовлетворить, тем выше его ненависть к людям, добившихся чего-либо, и тем выше желание их подмять под себя, унизить, уничтожить.
В идеале брахманы должны быть кроткими, справедливыми, правдивыми, всепрощающими, нищими странниками, живущими на скромное подаяние и не причиняющими вреда ничему живому. Но даже в священной книге Индуизма Махабхарате они уже описаны, как гневливые, злобные, завистливые, продажные, стремящиеся к роскоши и неге, похотливые и блудливые, способные на любую мерзость и любой из смертных грехов, включая убийство, самолюбивые, мнящие себя выше Богов ничего никому не прощающие люди. Брахманам абсолютно наплевать и на конкретных людей, включая собственную семью и тем более общество.
Истинная цель любого брахмана: в одиночку достичь Атмана. После этого, получив неограниченную власть и зная, что разъединение с Богом уже невозможно, удовлетворить все свои самые низменные пороки: чревоугодие, блуд, алчность, тщеславие, гордыню, при этом издеваясь, унижая и уничтожая всё живое и даже самих богов.
Веды, Упанишады, Махабхарата не имеют никакого отношения к Богу – это исключительно творение брахманов. Если быть предельно точным, то Индуизм даже не очень-то и является религией. Религия – это вера человека в Бога (богов), а Индуизм – это вера человека в самого себя, т.е. в то, что человек сам всего может достичь и стать выше самих богов. Хотя некоторые принципиальные моменты Индуизма очень плотно пересекаются с Исламом, и это даёт возможность предполагать, что обе религии могли выйти из одного источника.
Религия Индуизм в любых её формах и ответвлениях может быть сохранена среди небольших групп населения, поскольку до тех пор, пока религия исповедуется персонально или небольшими группами, она не наносит ни человеку, её исповедующую, ни обществу большого вреда. Даже, скорее, наоборот, благодаря постоянным йогическим упражнениям приносит человеку пользу.
Однако, как религия государственного и тем более планетарного масштаба Индуизм однозначно должен быть уничтожен, потому что опирается на самые низкие потребности человека, пропагандирует дискриминацию людей по принципу рождения, проповедует индивидуализм, отказ от общественной пользы и общественных интересов. Индуизм – это религия абсолютной деградации общества в целом и отдельной личности в частности: по мере духовного продвижения в религии, человек обязан одна за одной отказываться от потребностей, которые как раз и делают его человеком, поднимая по социально-нравственной лестнице, оставляя себе лишь те потребности, которые всё прочнее отождествляют его с животным.
Список ссылок по тексту:
М.: – Махабхарата
Ади. – Книга первая «Адипарва»
Сб. – Книга вторая «Сабхапарва»
Ар. – Книга третья «Араньякапарва»
В. – Книга четвертая «Виратапарва»
У. – Книга пятая «Удйогапарва»
Б. – Книга шестая «Бхишмапарва»
Д. – Книга седьмая «Дронапарва»
К. – Книга восьмая «Карнапарва»
Ш. – Книга девятая «Шальяпарва»
Сау. – Книга десятая «Сауптикапарва»
Ст. – Книга одиннадцатая «Стрипарва»
Мш. – Книга двенадцатая «Модшадхарма»
Ан. – Книга тринадцатая «Анушасанапарва»
Аш. – Книга четырнадцатая «Ашвамедхикапарва»
Ас. – Книга пятнадцатая «Ашрамав Асикапарва»
Мс. – Книга шестнадцатая «Маусалапарва»
Мх – Книга семнадцатая «Махапрастханикапарва»
Св. – Книга восемнадцатая «Сваргаароханапарва»
У.: – Упанишады
Иш. – Ишавасья–упанишада
Кт. – Катха–упанишада
Мун. – Мундака–упанишада
Ман. – Мандукья–упанишада
Б. – Брихадараньяка–упанишада
П. – Прашна–упанишада
Кн. – Кена–упанишада
Ч. – Чхандогья–упанишада
А. – Айтарейя–упанишада
Б. – Брахманубхва–упанишада
Р.: – Ригведа
А.: – Атхарваведа
М. – номер мандалы в Веде
Таким образом, М.Ади.5. означает, что оригинал текста необходимо искать в Махабхарате в первой книге «Адипарва» в 5–й главе. А.1.22. означает, что оригинал текста необходимо искать в Атхарваведе, мандала 1, стих 22.